

D4287

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྱཱ་དྱནྟ་པྲ་ཀྲི་ཡ། བོད་སྐད་དུ། སི་ལ་སོགས་པའི་མཐའི་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། སྐྲག་ལས་རྒུད་པའི་བྲག་རི་རྣམས། །འཇིག་པའི་རྒྱ་མཚོར་རབ་འཇུག་པ། །སྒྲོལ་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་དགྱེས་ཤོག་།དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སི་སོགས་མཐའ་ཡི་མཛོད། །མང་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་མོད་དེ་ལྟ་ན ཡང་ནི།།དེ་རྣམས་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ། །མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསལ་བ་འདི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ལྡན་པ་ངེས་དགའ་འཛིན་ཅིང་རང་སེམས་མུན་པ་ནི། །མྱུར་ དུ་དེངས་གྱུར་ཚིམ་པ་ཐོབ་པའི་མཁས་པའི་ཙ་གོ་ར་རྣམས་ཀྱེ།།འདིར་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཆུ་གཏེར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཅན། །རྙོག་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཆར། ། གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་བུད་མེད་ལའང་། །ཡོན་ཏན་བྱ་བ་རྫས་སྦྱོར་ལས། །རྟགས་གསུམ་ཅན་རྣམས་དེ་མཐར་རོ། །བི་པྲ་དང་ཨགྣི་དང་ས་ཁི་དང་པ་ཏི་དང་ཨཾ་ཤུ་དང་ཀྲོཥྚུ་དང སྭ་ཡམ་བྷཱུ་དང་པི་ཏྲྀ་དང་ནརི་དང་པྲ་ཤ་སྟྲྀ་དང་རཻ་དང་གོ་དང་གླཽ་སྟེ།དབྱངས་མཐའ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལ་བསྒྲགས་སོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཀ་མུ་ཙ་དང་བྷཱུ་བྷུཛ་དང་མ་རུ་ཏ་དང་ཀྲ་བྱཱད་དང་མྲྀ་གཱ་བིདྷ་དང་ སཏྨན་དང་རཱ་ཛན་དང་ཡུ་ཝན་དང་།པ་ཐིན་དང་པཱུ་ཥ་ཎ་དང་བྲཧྨ་ཧན་དང་ཤ་ཤིན་དང་བི་ཤི་དང་དྭ་ཥི་དང་ཨུ་ཤ་ནས་དང་ཨ་ན་ཌཧ་དང་མདྷུ་ལིཧ་དང་ཀཱཥྛ་ཏཀྵ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྒྲ་འདི་རྣམས་སི་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་འདིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བི་པྲའི་སྒྲ་ནི་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྟགས་སོ་ཞེས་པས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། སི་ཨཽ་ཛས་ཞེས་པ ལ་སོགས་པས་སི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ།དང་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ གཅིག་གི་ཚིག་སིའོ།།སིའི་ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཱི་ཡིག་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དོན་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་ན་སུ་པཱི་ས་ཡིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་ པ་མེད་པ་འཛིན་པ་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ས་ཡིག་རྣམས་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།།བི་པྲཿ། དོན་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཨཽའོ། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡི་གེ་བསྡོམས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་བྱའོ།།ོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཨཽ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨཽ་ཡིག་དང་། ཨཽ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཽ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱི་བ་འཐོབ་བོ། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་གང་དབྱངས་མེད་པ་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་པར་བྱའོ།།བི་པྲཽ། མང་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཛས་སོ། །ཛ་ཡིག་ནི་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ། ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཛས་ལའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཡིག་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།

梵语：Syādanta-prakriyā
藏语：关于si等词尾的论著
顶礼世尊文殊怙主！
愿以念诵金刚，摧毁恐惧衰败之山岳，投入解脱大海的度母欢喜！
虽然诸圣者所造的si等词尾藏论众多，然而我取其精要而作此略论，为求明了义理者而作。
具智慧莲花者定生欢喜，自心黑暗迅速消散，获得满足的智者月鸟啊！此处从语言自性大海中生起的白光，远离一切浊垢，将清晰显现。
所说声音分为：男性、中性、女性。从功德、作用、事物结合，具有三性者为其词尾。
vipra、agni、sakhi、pati、aṃśu、kroṣṭu、svayambhū、pitṛ、nari、praśastṛ、rai、go、glau等以元音为词尾者，称为阳性。
以辅音为词尾者有kamucha、bhūbhuja、maruta、kravyād、mṛgāvidha、satman、rājan、yuvan、pathin、pūṣan、brahmahan、śaśin、viśi、dvaṣi、uśanas、anaḍuh、madhulih、kāṣṭhatakṣa等，这些词都是以si等为词尾，同理其他也是如此。
其中，首先vipra这个词，去除词根和语法变化后具有含义的词干，根据'具有词干的称为词干'，称为词干。
此后是诸种语法变化，根据'si au jas'等规则，在所有si等词尾的语境中，当要表达第一格含义时，根据'词干的含义词需要第一格变化'规则，变为第一格。
其中，当要表达单数含义时，单数词尾为si。si中的i音是为了发音，不具特殊含义。
在'ī音尾后加si'等规则中，当取有意义的部分时，不取sup中的s音。当取无关联部分时，不取有关联部分，如其他论师所说。词尾的s音根据'repha和s音应当分离'规则而分离。因此变为vipraḥ。
当要表达双数含义时，双数词尾为au。根据'不违背次序而分离'规则，应当按顺序分离组合的字母。
o音变为au，根据'au音也是如此'规则，a音变为au音，au音后面的音节要省略。
根据'无元音的辅音要引向后面的音节'规则，任何没有元音的辅音都要引向后面的音节。因此变为viprau。
当要表达复数含义时，复数词尾为jas。j音是jas全部变为ā的特殊标记。
根据'有音声者变长音'的总则，以及'在jas前'的规则，词干尾的a音在jas前变为长音。相同类似的字母变为长音，后面的音节要省略。

།པི་པྲཱཿགཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། འབྱུང་ཁུངས་དང་། བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞི་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ལྷག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲུག་རྣམས། ལས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲུག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཨ་མ་ལ སོགས་པ་རྣམས་སོ།། ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨ་ཡིག་ཐུན་མོང་བ་ལས་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བི་པྲཾ། བི་པྲཽ། ཤས་ཀྱི་ཤ་ཡིག་ནི་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ ཨ་ཡིག་ཤས་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་སའང་ན་རུ་འགྱུར་རོ།།ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་ཐོབ་མོད། མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། །བི་པྲཱན། གསུམ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས། ལས་དང་། བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གསུམ་པའོ།།ཊཱ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཡིག་ཊཱ་ཨཽས་དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ི་ནར་ཊཱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་མཐའ་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ཨི་ན་རུ་འགྱུར་རོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ།།ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ཎ་སྟེ། དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བར་ན་མེད་པ་ཡང་ངོ་། ། བི་པྲེ་ཎ་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ནི་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །བི་པྲཱ་བྷྱཾ། བྷིས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་བྷིས་ཀྱི་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨེ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་དང་ཨཻ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའང་དབྱིའོ། །བི་པྲེཿ། བཞི་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བཞི་པའོ། །དེའི་ཚིག་ང་ཡིག་ནི་ངེ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ གྱི་དེའི་ཚིག་ཡ་རུ་འགྱུར་རོ།། ཡིག་རིང་པོར་སྒྲ་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འཛིན་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བི་པྲཱ་ཡ། བི་པྲཱ་བྷྱཱཾ། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བི་པྲ་བྷྱཿ། ལྔ་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ལྔ་པའོ། །ང་སི་ང་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དག་ནི་ང་སི་ སྨདའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དག་གོ།།ང་སི་ཨཱ་ཏའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལས་ང་སི་ཨཱཏ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའང་དབྱིའོ། །བི་པྲཱ་ཏ། བི་ཕྲ་བྷྱཱམ། བི་པྲེ་བྷྱཿ། དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དྲུག་པའོ།།ངས་ཀྱི་ང་ཡིག་ནི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ངས་ནི་སྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་སྱ་རུ་འགྱུར་རོ།

当想要表达第二等的含义时，根据'余者中的业、作者、给予、来源、所有等，以及处所'的规则，余下的第二等六种格位，依次用于表达业等六种含义，在表达单数等含义时，用单数词尾阿玛等。根据'要去除字母'的规则，要去除词尾的通用阿字。比如：毗钵兰、毗钵劳。
舍斯的舍字即舍斯的阿字，也就是萨的'在非女性中变为那'的特殊含义。根据'舍斯即萨也变为那'的规则，词尾阿字在舍斯后变长音，萨也变为那。虽然根据'在日、沙、里等字时'等规则应该转为拿音，但根据'非末位'规则而被阻止。比如：毗钵兰。
当想要表达第三格的含义时，根据'余者、业和作者'等规则，在表达单数等含义时用第三格。此处的吒音，是'在吒和奥斯时变为诶'的特殊含义。根据'在伊那时变为吒'的规则，阿字词尾后的吒变为伊那。根据'阿字在伊字时变为诶'的规则，阿字在伊字后变为诶音，后者也要去除。
在日、沙、里等字母后非末位的那要变成拿，即使中间有元音、诃、耶、瓦、咔类、帕类也是如此，而且根据'亦'字的含义，没有中间音时也要变。比如：毗钵列拿。根据'阿字在有声时变长音'的规则，词尾阿字在格位有声时变长音。比如：毗钵拉毗央。
根据'比斯也可变为艾斯'的规则，比斯变为艾斯。根据'在诶音时变为艾，在诶字时也是'的规则，阿字在诶字和艾字后变为艾音，后者也要去除。比如：毗钵莱。
当想要表达第四格的含义时，根据'余者、业和作者'等规则，在表达单数等含义时用第四格。其中的昂音是'在诶音时'的特殊含义。根据'变为耶'的规则，词尾阿字后的词尾变为耶。根据'字母在有声时变长音'的规则，阿字变长音。
这里不适用必然进入的性质规则，因为从字母的把握上是通过因的性质而了知的道理。比如：毗钵拉耶、毗钵拉毗央。根据'度特复数时变为诶'的规则，词尾阿字在度特复数后变为诶音。比如：毗钵拉毗。
当想要表达第五格的含义时，根据'余者、业和作者'等规则，在表达单数等含义时用第五格。昂悉的昂音和伊音是'昂悉下'的特殊含义。根据'昂悉变为阿特'的规则，词尾阿字后的昂悉变为阿特。在相同的字母时变长音，后者也要去除。比如：毗钵拉特、毗钵拉毗央、毗钵列毗。
当想要表达第六格的含义时，根据'余者、业和作者'等规则，在表达单数等含义时用第六格。昂斯的昂音是'昂悉昂斯二者也要去除阿'的特殊含义。根据'昂斯变为斯耶'的规则，词尾阿字后的昂斯变为斯耶。

།བི་པྲ་སྱ། ཨོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ པས་ཨ་ཡིག་རྟགས་མཐའ་ཨོས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ེ་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། བི་པྲ་ཡོཿ། །ཐུང་ངུ་དང་ན་དཱི་དང་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། ཨཱི་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་དང་ནཱ་དཱི་དང་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་ཨཱ་མ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་རུ་འགྱུར་ རོ།།གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོའོ་ཞེས་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཨཱ་ག་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་གིས་དང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་དང་ཎ་ཉིད་དག་གོ། །བི་པྲཱ་ཎཱ་མ། བདུན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བདུན་པའོ། །དིའི་ང་ཡིག་ནི་དི་ནི་སྨིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བི་པྲེ། བི་པྲེ་ཡོཿ། སུ་པའི པ་ཡིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ།དེའི་ཚེ་ནི་སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སུཔ་ལའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིའོ། །དྷུ་ཊ་ མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ།།ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་སི་ཥ་སྟེ། ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་། ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ནཱ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ སི་ཥ་རུ་འགྱུར་ཞིང་།ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་། ཥ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བར་ན་མེད་ཀྱང་ངོ་། །བི་པྲེ་ཥུ། བོད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། བི་པྲའི་སྒྲའི་སྔོན་དུ་ཧེའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་མིང་ ཅན་ཡིན་པས་ན།རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་སི་སྟེ། དེའང་མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ། །ཧེ་བི་པྲ་ཞེས་གནས་པ་ལ་བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་སམྦུདྡྷིའོ་ཞེས་པས་སིའི་མིང་ནི་སམྦུདྡྷིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལ་ ཨཱ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས།ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་བི་པྲ། ཧེ་བི་པཽ། ཧེ་བི་པྲཱཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གྷ་ཊ། མ་ཋ། ཀ་ཊ། བཱ་ཊ། གྲཱ་མ། སཾ་གྲཱ་མ། ཀཱ་མ། པྲ་ཧ་ར། ཀ་ར་ས་མཱི་ར། སྭརྒྒ། སརྒ། ཨ་པ། བརྒ་རྣམས་དང་། པ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཧ། ཙ་ཀོ་ར། སྭཱ་ད། དེ་ཝ་ཨུད་ཡ་རྣམས་དང་། ཨ་ཀྵ་ཡ། བྷུ་ཛ་ག་།བྷུ་ཛཾ་ག་།ཱ་རཱ་མ། ཀུམྦྷཱི་ར། ཀུམྦྷ་རྣམས་དང་། ཤཱར་དུ་ལ། ཀྲ་མ། སཱི་ཀ་ར། དྲཱུ་མ། སྨ་ར། སུ་ར། ཨུནྨཱ་ད། པྲ་མཱ་ད། བྱ་ཡ། བྱཱ་དྷ། བྲཱཧྨ་ཎ། མཱ་ར། ཤཾ་ཀ་ར། ཤ་ར། ཀྲོ་ཤ། པྲ་དོ་ཥ། གྲ་ཧ་རྣམས་དང་། སིང་ཧ། བྱཱག་ཏུ་རངྒ། བྷཾ་ག་།སུབྷ་ཊཱ། ཤྭཱས། ཨཤྭ། ད་ན་ཌ། ཨཱ་ཌྷཀ་།ཏྭོ་ཧ། ཀྲོདྷ། ཀུཋཱ་ར། ཀ་ཎ་ཋ། ཀ་མ་ཋ། གྲཱ་ས། པྲ་བཱ་ས། ཨ་ཤྲ་མ་རྣམས་དང་། པཎྜི་ཏ། བླ་ཝ་ག་།ཀཱུ་པ། ཀུ་བེ་ར། ཤློ་ཀ་།བྷེ་ཀ་།ཤུ་ཀ་། སྭཱ་བ་ཀ་།བྷྲིངྒ་རྣམས་དང་། སཾ་ག་ནཱ་དཱ། མ་ད། མནྨ་ཐ། ནཱ་ཐ་ཀྭཱ་ཐ། དནྟ། ཙཊ་ཀ་།བི་ཊ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

由'བི་པྲ་སྱ།'，以及'ཨོས་ལ་ཡང་ངོ་'的规则，词尾的ཨ字在ཨོས词尾时变成ཨེ字。由'ཨ་ཡའོ་'的规则变成ཨ་ཡ，成为བི་པྲ་ཡོཿ。
一般规定'短音、ན་དཱི和ཤྲདྡྷཱ等词后སི应去除'，又由'ཨཱི后也加ནུ'的规则，短音、ན་དཱི和ཤྲདྡྷཱ等词后接ཨཱམ时加ནུ增音。
在第三等词尾时，由'后词的第一'规则，跟随ཨུཏ的增音在第三等词尾等处，即在词尾词的开头变化，这是'由此持取应当取'的含义。
如前所述长音化和ཎ化。བི་པྲཱ་ཎཱ་མ།
当要表达第七格含义时，由'余词的具格等'等规则，在表示单数等义时用第七格。
དི的ང字是'དི་ནི་སྨིན་ནོ'的特殊含义。
འི字在ཨི字时变成ཨེ，后词也要去除。བི་པྲེ། བི་པྲེ་ཡོཿ།
སུཔ的པ字是用于消除疑惑，此时应当避免'སི后为ཨཽ且སི应去除'等规则中的'在སུཔ后'的成立。
由'不加后续连接'规则，ཨི字等所有后续连接都应去除。
དྷུ་ཊ在复数时变成ཨེ。
在ནཱམི、ཀ和ར后的后缀、变化和增音中的སི变成ཥ，以及在ནུ、应分别处和ཥ在中间时也是如此，由'ཀྱང'声，即使不在中间也是。བི་པྲེ་ཥུ།
当要表达呼格时，在བི་པྲ词前加ཧེ声，因为它具有表明含义的功能，由于具有意义，所以称为标记名称，在仅表示标记义时，第一格单数སི，这也由'在不尽时也'规则而消失。
ཧེ་བི་པྲ的情况下，由'在呼格也是'规则为第一。由'在一切呼格中སི为སམྦུདྡྷི'规则，སི的名称是སམྦུདྡྷི。
一般规定'在སམྦུདྡྷི时不加ཨཱ'，由'短音、ན་དཱི、ཤྲདྡྷཱ等词后སི应去除'规则而去除སི。ཧེ་བི་པྲ། ཧེ་བི་པཽ། ཧེ་བི་པྲཱཿ།
同样，其他以ཨ字结尾的词也是如此：གྷ་ཊ། མ་ཋ། ཀ་ཊ། བཱ་ཊ། གྲཱ་མ། སཾ་གྲཱ་མ། ཀཱ་མ། པྲ་ཧ་ར། ཀ་ར་ས་མཱི་ར། སྭརྒྒ། སརྒ། ཨ་པ། བརྒ等，
以及པ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཧ། ཙ་ཀོ་ར། སྭཱ་ད། དེ་ཝ་ཨུད་ཡ等，
以及ཨ་ཀྵ་ཡ། བྷུ་ཛ་ག །བྷུ་ཛཾ་ག །ཱ་རཱ་མ། ཀུམྦྷཱི་ར། ཀུམྦྷ等，
以及ཤཱར་དུ་ལ། ཀྲ་མ། སཱི་ཀ་ར། དྲཱུ་མ། སྨ་ར། སུ་ར། ཨུནྨཱ་ད། པྲ་མཱ་ད། བྱ་ཡ། བྱཱ་དྷ། བྲཱཧྨ་ཎ། མཱ་ར། ཤཾ་ཀ་ར། ཤ་ར། ཀྲོ་ཤ། པྲ་དོ་ཥ། གྲ་ཧ等，
以及སིང་ཧ། བྱཱག་ཏུ་རངྒ། བྷཾ་ག །སུབྷ་ཊཱ། ཤྭཱས། ཨཤྭ། ད་ན་ཌ། ཨཱ་ཌྷཀ །ཏྭོ་ཧ། ཀྲོདྷ། ཀུཋཱ་ར། ཀ་ཎ་ཋ། ཀ་མ་ཋ། གྲཱ་ས། པྲ་བཱ་ས། ཨ་ཤྲ་མ等，
以及པཎྜི་ཏ། བླ་ཝ་ག །ཀཱུ་པ། ཀུ་བེ་ར། ཤློ་ཀ །བྷེ་ཀ །ཤུ་ཀ །སྭཱ་བ་ཀ །བྷྲིངྒ等，
以及སཾ་ག་ནཱ་དཱ། མ་ད། མནྨ་ཐ། ནཱ་ཐ་ཀྭཱ་ཐ། དནྟ། ཙཊ་ཀ །བི་ཊ་པ等词都应当了解。

། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི། ཛི་ཧ་ཏའི་བྱིངས་ལས་བྱ་བ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བྱིངས་སོ་ཞེས་བྱིངས་ཀྱི་མིང ཡིན་པ་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཧཱའི་སྒྲ་ལ་ཧཱ་ཞེས་བྱས་ནས།ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་དག་ཡིན་པ་ན་ཨང་ལས་མན་དང་ཀོ་ནི་པ་དང་ཝ་ནི་པ་དང་ཝ་ཙི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ཝ་ཙིའོ། །ི་ཡིག་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པའི་ཝའི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཝ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བ་དང་། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཧཱ་ཧཱཿ། ཨཽ་ཡིག་གཉིས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཽ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཧཱ་ཧཽ། །ཛས་ཤས་དག་གི་མ་བྱས་པའི་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་གི་ དབྱིའོ།།ཧཱ་ཧཱཿ། ཧཱ་ཧཱཾཿ། ཧཱ་ཧཽ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཎའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་། ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་དབྱི་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧཱ་ཧཱཿ། ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱམ། ཧཱ་ཧཱ་བྷིཿ། ཧ་ཧེ། ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱཾ། ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཿ། ཧཱ་ཧཱཿ། ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱཾ། ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཿ། ཧཱ་ཧཿ། ཧཱ་ཧོཿ། ཧཱ་ཧཱམ། ཧཱ་ཧ། ཧཱ་ཧིཿ། ཧཱ་ཧཱ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཧེ་ཧཱ་ཧཱཿ། ཧེ་ཧཱ་ཧཽ། ཧེ་ཧཱ་ཧཱཿདེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཡང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་འདིས་ཤེས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྣིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ གཅིག་གི་ཚིག་གི་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།།གྣིཿ། ཨཽ་ཡིག་ནི་སྔ་མའོ་ཞེས་པས་ཨགྣི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་དག་གོ། །གྣཱི། ཛས་ལ་ཨི་ཨེཏ་ཞེས་པས་ ཨི་ཨེཏའོ།།ི་ཨ་ཡའོ། །གྣ་ཡཿ། ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣིའོ་ཞེས་པས་ཨགྣིའི་མིང་སྟེ། ཨགྣི་ལས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གྣཱིམ། ཨགྣཱི། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སའི་ ཡང་ན་ཡིག་སྟེ།རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བའང་ངོ་། ཨགྣཱིན། ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པས་ཨགྣི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊཱ་ནཱ་རུ་འགྱུར་རོ། །གྣི་ནཱ། ཨགྣི་བྷྱཱམ། ཨགྣི་བྷིཿ། དེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཨེཏའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །གྣ་ཡེཿ། ཨགྣི་བྷྱཱམ། ཨགྣི་བྷྱཿ། ང་ཡི་དས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་ ཨི་ཨེཏ་སྟེ་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་།།གྣེཿ། ཨགྣི་བྷྱཱམ། ཨགྣི་བྷྱཿ། ཨགྣེཿ། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་སྟེ། ཕ་རོལའང་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྣྱོཿ། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ། །གྣཱི་ནཱམ། དི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ཨཽའོ་ཞེས་ པས་ཨི་ཡིག་གཉིས་དག་ཨཽ་ཡིག་གོ།།གྣཽ། ཨགྣྱོཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སུའི་ས་ཥ་ཉིད་དོ། །གྣི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་ཨི་ཨེཏའོ། །ཐུང་ངུ་ནཱ་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ།

以'ཡིག'结尾的天神和乾闼婆发出的'ཧཱ་ཧཱ'声音，从'ཛི་ཧ་ཏ'词根表示动作的词根名称，在近词'ཧཱ'声音上加'ཧཱ'，成为'ཛ་ཧཱ་ཏི'时，由'ཨང་ལས་མན་དང་ཀོ་ནི་པ་དང་ཝ་ནི་པ་དང་ཝ་ཙི་རྣམས་སོ'而成为'ཝ་ཙི'。
'ི'字是表示无连接的'ཝ'的省略的特殊含义。由此省略'ཝ'字。'ཙ'字是表达的意思。然后是带标记的名称，即'སི'等。省略关联和应断的也如前。'ཧཱ་ཧཱཿ'。两个'ཨཽ'字如前'ཨཽ'等。'ཧཱ་ཧཽ'。
从未变化的长音后'ཛས་ཤས'的'ཨ'字省略。'ཧཱ་ཧཱཿ'，'ཧཱ་ཧཱཾཿ'，'ཧཱ་ཧཽ'。非叠音'ཝ'后'ཨཎ'的'ཨ'省略，以及前规则未除如是，当省略相随时，词根非'གྷུཊ'的元音上，由'བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལའོ'，在非'གྷུཊ'的后续元音上省略'ཨ'字。
'ཧཱ་ཧཱཿ'，'ཧཱ་ཧཱ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱམ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷིཿ'，'ཧ་ཧེ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱཾ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཿ'，'ཧཱ་ཧཱཿ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཱཾ'，'ཧཱ་ཧཱ་བྷྱཿ'，'ཧཱ་ཧཿ'，'ཧཱ་ཧོཿ'，'ཧཱ་ཧཱམ'，'ཧཱ་ཧ'，'ཧཱ་ཧིཿ'，'ཧཱ་ཧཱ་སུ'。
呼格无差别：'ཧེ་ཧཱ་ཧཱཿ'，'ཧེ་ཧཱ་ཧཽ'，'ཧེ་ཧཱ་ཧཱཿ'。同样，以'ཨཱ'结尾的也应随后理解。即使偈颂中未直接说明以'ཨ'结尾的，但通过这个方法也能从其他词义中了解。
应说明以'ི'结尾的。从'གྣི'声加'སི'等。第一单数的'རེ་ཕ'和'ས'应断。'གྣིཿ'。由'ཨཽ'字如前，'ཨགྣི'后的'ཨཽ'字变为前元音。由'མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ'等，长音和后续省略。'གྣཱི'。
在'ཛས'上由'ཨི་ཨེཏ'成为'ཨི་ཨེཏ'。'ི་ཨ་ཡ'。'གྣ་ཡཿ'。由'ཨིཏ་ཨུཏ་ཨགྣི'为'ཨགྣི'名，由'ཨགྣི'后'ཨམ'的'ཨ'字省略。'གྣཱིམ'，'ཨགྣཱི'。'ཤས'的'ཨ'字，'ས'在非女性上由'ན'，'ཨ'字变为前元音，'ས'的'ན'字，长音和后续也省略。
'ཨགྣཱིན'。由'ཊཱ་ནཱ'，'ཨགྣི'后变为'ཊཱ་ནཱ'。'གྣི་ནཱ'，'ཨགྣི་བྷྱཱམ'，'ཨགྣི་བྷིཿ'。由'དེ་ལའོ'成为'ཨི་ཨེཏ'。'ེ་ཨ་ཡ'。'གྣ་ཡེཿ'，'ཨགྣི་བྷྱཱམ'，'ཨགྣི་བྷྱཿ'。
由'ང་ཡི་དས'的'ཨ'省略，成为'ཨི་ཨེཏ'和'ཨ'省略。'གྣེཿ'，'ཨགྣི་བྷྱཱམ'，'ཨགྣི་བྷྱཿ'，'ཨགྣེཿ'。'ཨི'的非相似字母上为'ཡ'，后续不应省略。'གྣྱོཿ'。在'ཨཱམ'上也有'ནུ'。带'ནུ'的'ཨཱམ'长音。'གྣཱི་ནཱམ'。
前'དི'带'ཨཽ'，两个'ཨི'字成为'ཨཽ'字。'གྣཽ'，'ཨགྣྱོཿ'。如前'སུ'的'ས'成为'ཥ'。'གྣི་ཥུ'。在呼格上，在'སཾ་བུདྡྷི'上也成为'ཨི་ཨེཏ'。从短音'ནཱ་དཱི་ཤྲདྡྷཱ'省略'སི'。

།ཧེ་ཨགྣེ། ཧེ་ཨགྣཱི། ཧེ་ཨགྣཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཡིག་གི་ མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ།བཧྣི། ཨུ་པཱ་དྷི། པི་རིཉྩི། མུ་ནི། བྱཱ་དྷི། ནི་དྷི། ཀྵ་ཎ་དཱ་པ་ཏི། སཱུ་རི། ཨནྡྷི། ཨ་བམྤ་ཏི། ཨཔྤ་ཏི། ཨཾ་གྷྲི། པ་ཎི། ཤ་ཙཱི་པ་ཏི། ཤཽ་རི། མ་ཧཱ་ཏྲི། སཱར་ཐི། མོ་ལི། བ་ལི། དྷ་ནི། རཱ་ཤི། ། གྲནྠི། ཨ་ལི། ཀ་ལི། ཨཉྫ་ལི། བཱ་ནི། རཱ་ཏྲི་ པ་ཏི་དང་།གི་རི། ཡ་མ་རི། ཤཱ་རི། ཨ་སི། ཀ་བི་ཨ་ཏྲི། ར་བི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་། འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཁི་དང་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་གོ། །ས་ཁི་ཞེས་གནས་པ་ལ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ུ་ཤ་ནས་པུ་རུ་དན་ཤས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་ཁའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ས་ཁའི་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་ དབྱིའོ།།ས་ཁཱ། གྷུཊ་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ས་ཁིའི་མཐའ་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཻ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཻ་ཨཱ་ཡའོ། །ཕྱི་མར་འགྲོ་བའོ། །ས་ཁཱ་ཡཽ། ས་ཁཱ་ཡཿ། ས་ཁ་ཡམ། ས་ཁཱ་ཡཽ། ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་ཏེ། ས་ཁཱི་ན། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ས་ཁིའི་ཨི་ཡིག་གིའང་དབྱངས་དང་ པོ་ཅན་ལ་ཨགྣིའི་མིང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཊཱ་ནཱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནཱ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ིའི་ཡི་གེ་ཡ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ས་ཁྱཱ། ས་ཁི་བྷྱཱམ། ས་ཁི་བྷིཿ། ས་ཁྱེ། ས་ཁི་བྷྱཱམ། ས་ཁི་བྷྱཿ། ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཨུའོ་ཞེས་པས་ས་ཁིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་ གྱི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་ཉིད་དོ།།ས་ཁྱུཿ། ས་ཁི་བྷྱཱམ། ས་ཁི་བྷྱཿ། ས་ཁྱུཿ། སི་ཁྱོཿ། ཨཱ་མ་ལ་ཨགྣ་བཞིན་ཏེ། ས་ཁཱི་ནཱམ། ས་ཁི་པ་ཏི་དག་གི་ངིའོ་ཞེས་པས་ངི་ཨཽ་རུ་འགྱུར་གྱི་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ཁྱཽ། ས་ཁྱཽཿ། སུ་པའི་ཥ་ཉིད་དོ། ། ས་ཁི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སཾ་བུདྡྷ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་ས་ཁིའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ས་བུདྡྷི་ལ་ཨནའི་མཐར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཨེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཧེ་ས་ཁ། ཧེ་ས་ཁཱ་ཡཽ། ཧེ་ས་ཁཱ་ཡཿ། པ་ཏིའི་སྒྲའི་ནི་ཚིག་སྡུད་ལ་ཨགྣི་དང་འདྲ་བའི གཟུགས་ཏེ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་པ་ཏིའི་ཨི་ཡིག་གི་ཨགྣིའི་མིང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ཁིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ།།གཞན་ཨགྣིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། པ་ཏིཿ། པ་ཏཱིཿ། པ་ཏ་ཡཿ། པ་ཏི་མ། པ་ཏཱི། པ་ཏི་ན། པ་ཏྱཱ། པ་ཏི་བྷྱཱམ། པ་ཏི་བྷིཿ། པ་ཏྱེ། པ་ཏི་བྷྱཱམ། པ་ཏི་བྷྱཱཿ། པ་ཏྱུཿ། པ་ཏི་བྷྱཱམ། པ་ཏི་བྷྱཿ། པ་ཏྱུཿ། པ་ཏྱོཿ། པ་ཏཱི་ནཱམ། པ་ཏཽ། པ་ཏྱཽཿ། པ་ཏི་ཥུ། ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནར་པ་ཏིའི་དགག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ས་ཁིའི་སྒྲ་འབའ ཞིག་པ་དེ་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨགྣིའི་མིང་ཅན་དགག་པར་བྱའི་དེའི་མཐའ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཏི་ས་ཁྱེ་རཱ་གཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་པ་ཏིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་པའི་དགག་པ་བཤད་པར་བྱའི་དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་གང་པ་ཏི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིས་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདིས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ།

嗡火神、嗡火神、嗡诸火神。同样，其他以'i'音结尾的词如：火、附属、梵天、牟尼、疾病、宝藏、月主、智者、盲、水主、水主、足、手、帝释天、毗湿奴、大三、车夫、发髻、供物、财主、星宿、结、蜂、时、合掌、声、夜主和山、阎魔、箭、剑、诗人、阿特利、太阳等。
虽然同为'i'音结尾，但有些词也有其特殊性，例如：'sakhi'（朋友）和'pati'（主）这两个词。当'sakhi'处于原位时，遇到'si'等词尾变化时，根据'uśanas purudaṃśas anehas等词遇si时变为an词尾'的规则，以及'kha也是'的规则，sakha的词尾变为an。
在ghut变化中，除了呼格外要长音化。根据'在辅音后也是'的规则，si要去除。根据'词尾的n音'规则，n要去除。
sakhā。在ghut变化中，根据'变为e'的规则，sakhi的词尾在ghut后变为ai。ai变为āy。向后延伸。sakhāyau, sakhāyaḥ, sakhāyam, sakhāyau。
在śas变化中如agni般，sakhīn。在sakhi加ṭā等词尾时，根据'不同于agni'的规则，由于sakhi的i音在agni名称被禁止的情况下，不能按照'ṭā nā'等规则变为nā等形式。只能按照'i音变为ya'的规则变为ya。
sakhyā, sakhibhyām, sakhibhiḥ, sakhye, sakhibhyām, sakhibhyaḥ。根据'ṅasi ṅas变为a u'的规则，sakhi词后的ṅasi ṅas变为a音变u，如前所述变为ya。
sakhyuḥ, sakhibhyām, sakhibhyaḥ, sakhyuḥ, sakhyoḥ。在ām变化中如agni般：sakhīnām。根据'sakhi pati的ṅi'规则，ṅi变为au，但不包含前面的部分。
sakhyau, sakhyoḥ。sup变为ṣ。sakhiṣu。在呼格中，除了正式称呼外，根据'sakhi也是'的规则，在称呼时不变为an词尾，因此在称呼时只变为e。he sakha, he sakhāyau, he sakhāyaḥ。
pati词在复合词中如agni般变化，但单独使用时，根据'pati在非复合词时'的规则，在ṭā等元音前，pati的i音因不同于agni名称而被禁止，因此一切都如sakhi词般变化。
其他情况下应视为与agni词相同的形式：patiḥ, patī, patayaḥ, patim, patī, patīn, patyā, patibhyām, patibhiḥ, patye, patibhyām, patibhyaḥ, patyuḥ, patibhyām, patibhyaḥ, patyuḥ, patyoḥ, patīnām, patau, patyoḥ, patiṣu。
'在sakhi加ṭā等词尾时不同于agni'这一规则仅适用于pati，就像sakhi词单独使用时在ṭā等词尾处禁止作为agni名称使用一样，而不适用于以其为词尾的复合词。如'ti sakhye rāgacchati'这样，应解释为仅适用于单独的pati词，而不适用于以其为词尾的复合词。
因此，'pati在非复合词时'这一规则所要确立的并非如此，此规则的建立是为了使人知道这种变化是不规则的。

།དེས་ན་པ་ཏཽ་ཛི་བ་ཏི་ཀུཎྜ་སྱཱ་ཏ་ག་ཏེ་མྲི་ཏེ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏེ་ཀ་ལེ་བེ་ཙ་ཡ་ཏི་ཏེ་པ་ཏཽ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་འཐད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ས་ཁི་ཊཱ་སོགས་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པའི་མདོ་འདིར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པས་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ།དེའི་མཐའ་ཡང་དགག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་སོ། །བཧབཿས་ཁཱ་ཡོ་ཨསྱ། བ་ཧུ་ས་ཁཱ། བ་ཧུ་ས་ཁྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ས་ཁེཿཡིན་ཞེས་བཤད་པར་རྩོད་དོ་ཞེས་ས་ཁཱིན་སྟྲི་ཡཾ་མ་ཏི་གྲཱནྟ་སྱ། ཨ་ཏེ་ས་ཁེཿཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟྲཱི་ཡིག་ཁོ་ན་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་ཁིའི་གནས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དགག་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལ་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཡང་སྨོས་པའོ་ཞེས་པས་གུས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཁི་པ་ཏི་དག་ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨགྣི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །པ་ཏྱོ། པ་ཏི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པ་ཏེ། ཏེ་པ་ཏཱི། ཧེ་པ་ཏ་ཡ།། །།ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཝཱ་ཏ་མྲི་ག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིའི་སྒྲ་སྟེ། འདི་ཡང་ རྐང་བཞི་པའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཨིཏ་དང་ཨུཏ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བཱ་ཙི་དང་ཙ་མུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་དང་བཞིའི་རྐང་པ་ཅན་བྷྲ་མ་ར་དང་བ་ར་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱི་མ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་གྱི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཽ། ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ནི་ཨམ་ཕ་རོལ་སྔ་ མའོ་ཞེས་པས་ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཉིད་ལ།ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཾ། ཝཱ་ཏ་པ་མྱཽ། ཤས་ལའང་དང་པོ་དག་གི་ཨཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཨི་ཡིག་དང་། དེ་ལས་ཤས་ཀྱི་ན་སྐྱེས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སའི་འང་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་ཡི་ གེའི་ཨཱ་ག་མ་ནི།ཡི་གེ་བཟློག་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཾཤས་དག་གི་ཨ་ཡིག་བྱིས་པ་ན་དང་། སའི་འང་ན་ཉིད་ལ་གཟུགས་གཉིས་པ་འདི་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚན་པར་བྱའོ། །བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་ དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་དག་གོ།།ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི། གང་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་གུས་པར་བྱེད་མོད་དེ་བསམ་པ་ཅིས་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་སོ། ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མི། ཧེ་ ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱོ།ཧཻ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿབུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨཾ་ཤུའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ ཨགྣི་དང་འདྲའོ།།སྔ་མའི་དབྱངས་ཨུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ོ་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཽས་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཝ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་རོ།

因此，有些人说，在'པ་ཏཽ་ཛི་བ་ཏི་ཀུཎྜ་སྱཱ་ཏ་ག་ཏེ་མྲི་ཏེ་པྲ་བྲ་ཛི་ཏེ་ཀ་ལེ་བེ་ཙ་ཡ་ཏི་ཏེ་པ་ཏཽ'等最胜的结合是合理的。
在'ས་ཁི་ཊཱ'等处不是'ཨགྣི'的这条经文中，注释者如是说：其末尾也仅是否定。
'བཧབཿས་ཁཱ་ཡོ་ཨསྱ'，'བ་ཧུ་ས་ཁཱ'，'བ་ཧུ་ས་ཁྱེ'。
如何是'ཨ་ཏི་ས་ཁེཿ'而争论说'ས་ཁཱིན་སྟྲི་ཡཾ་མ་ཏི་གྲཱནྟ་སྱ'，'ཨ་ཏེ་ས་ཁེཿ'，正因为是近成就性，所以不是短音。
后词因缘的变化，前者唯有此，即是女性字，而不在'ས་ཁི'处，以此否定，若问如何成为否定？在诸语法变化中说明性别时，也说明性别差别，因此不应恭敬。
正因为如此，在'ས་ཁི་པ་ཏི'二者'ཊཱ'等处不是'ཨགྣི'，这是不应成立的。
'པ་ཏྱོ'，'པ་ཏི་ཥུ'，呼格：'ཧེ་པ་ཏེ'，'ཏེ་པ་ཏཱི'，'ཧེ་པ་ཏ་ཡ'。
以'ཱི'为词尾的'ཝཱ་ཏ་མྲི་ག'，即'ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི'一词，此亦因为是四足类的缘故，用于女性和男性。
如是，以'ཨིཏ'和'ཨུཏ'为词尾的'བཱ་ཙི'和'ཙ་མུ'等，以性别而言，偈颂性质上获得女性性，具有二足和四足的'བྷྲ་མ་ར'和'བ་ར་ཊ'，因为是后者的缘故，此具有女性和男性性。
其中，在男性中'ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ'，在具第一元音的'སི'等一切处，'ཨི'的字母为'ཡ'等，唯有'ཡ'性。
'ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཽ'，'ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿ'等。
在此，对方诸人以'ཨམ'后前者，故'ཨམ'的'ཨ'字为前者性。
'ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིཾ'，'ཝཱ་ཏ་པ་མྱཽ'，在'ཤས'中也是初二的'ཨཙ'，故'ཨ'字和'ཱི'字二者以长音故'ཨི'字，由此'ཤས'的'ན'在男性中，故'ས'也是'ན'性，即'ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱིན'。
我等的字母'ཨཱ་ག་མ'，以字母倒转等，'ཨཾཤས'二者的'ཨ'字书写时和'ས'的'ན'性，此第二形式应当成立，应当如是标记。
在第七格单数时，在相似的字母中等，长音和后词省略二者。
'ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི'，虽然因为不是词根性故未成立，但有些人对非单一字母等的'ཡ'性表示恭敬，我不知其意为何。
呼格：'ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མི'，'ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱོ'，'ཧཻ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿ'。在女性中当在女性处解说。
如是，其他以'ཱི'为词尾者也应随之了知。
以'ུ'为词尾的'ཨཾ་ཤུ'词，如前性别名等，在男性中性质如'ཨགྣི'。
前者元音'ཨུ'。功德的'ཨོ'性。以'ོ་ཨ་ཝ'转为'ཨ་ཝ'。在'ཽས'中'ཨུ'的字母为'ཝ'，故'ཨུ'字母的'ཝ'性也是特殊。

། ཤུཿ། ཨཾ་ཤུཿ། ཨཾ་ཤ་ཝཿ། ཨཾ་ཤུཾ། ཨཾ་ཤཱུཾ། ཨཾ་ཤཱུན། ཨཾ་ཤཱུནཱ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱམ། ཨཾ་ཤུ་བྷིཿ། ཨཾ་ཤ་ཝེ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱམ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཿ། ཨཾ་ཤོཿ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱཾ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཿ། ཨཾ་ཤོཿ། ཨཾ་ཤྭོཿ། ཨཾ་ཤཱུ་ནཱཾ། ཨཾ་ཤཽ། ཨཾ་ཤྭོཿ། ཨཾ་ཤུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨཾ་ཤོ། ཧེ་ཨཾ་ཤུ། ཧེ་ཨཾ་ཤ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སྭ་རུ། ཨེ་ཥུ། ཅ་རུ། ཙཱ་རུ། ཀ་རུ། ཀཱ་རུ། མེ་ལཾ་བུ། ཀཾ་བུ། ཤོ་ཡ་ཐུ། པ་ར་ཤུ། ཀིཾ་ཤུ། པཱ་ཤུ། ཨཾ་ཀྵུ། ཏ་ར་ཀྵུ། རྀ་ཏུ། ཌ་མ་རུ། ཙ་མཱུ་རུ། ཕེ་རུ། ཀ་ཀནྟུ། བིནྟུ། ཤི་ཤུ། པ་ཤུ། ཏ་རུ། ཏཀྐུ། ཏཀྐ་རེ་ཊུ། ཨིནྡུ། བྷིཀཱུ། གུ་རུ། བནྡྷུ། ཀྲི་ཤ་ནུ། སྠ་ནུ། རེ་ནུ། བི་དྷུ། མེ་རུ། སུ་མེ་རུ། ཧེ་ཏུ། ཀེ་ཏུ། རི་པུ། ཤ་ཏ་མ་ནྱུ། བཱ་ཡུ། ཇནྟུ། མ་ཡུ། ར་ཧུ། མ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲོཥྚུའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ་སི་དང་ཏ་ནི་དང་ག་མི་དང་། མ་སི་དང་ས་བི་དང་། ཨ་བི་དང་དྷཱ་ཉ་དང་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལ་ཏུནའོ་ཞེས་པའི་ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་ས་བུདྡྷི་མ་གཏོགས་པའི་གྷུ་ཊ་དང་བུད་མེད་ལ་ཡང་མེད དོ།།ུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཏྲྀ་ཙའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རྀ་མཐའ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །ཀྲོཥྚཱ། བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱ་ རོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་སྦྱར་བའི་ཏྲྀ་སྒྲའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱར་དུ་འགྱུར་རོ།།ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ཀྲོཥྜཱ་རཿ། ཀྲོཥྚཱ་རཾ། ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ཤས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་ཏྲྀ་ཙའི་མཐའ་དང་། ཏུནའི་མཐའི་སྦྱར་བ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཏུནའི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཏུནའི་མཐའ་ནི་ཨཾ་ཤུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏྲྀ་ཙའི་མཐའ་ནི་པྲ་ཤཱསྟྲྀ་དང་འདྲའོ། །ཀྲོཥྚྲ་ན། ཀྲོཥྚྲཱ། ཀྲོཥྚུ་ནཱ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷིཿ། ཀྲོཥྚ་ཝེ། ཀྲོཥྚྲེ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུཿ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱམ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུཿ། ཀྲོཥྚྭོཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུ་ནཱཾ། ཀྲོཥྚྲཱྀ་ཎཱཾ། ཀྲོཥྚཽ། ཀྲོཥྚ་རི། ཀྲོཥྚྭོཿ། ཀྲོཥྚྲོཿ། ཀྲོཥྚུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད པ་ལ་ཧ་ཀྲོཥྚོཿ།ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཽ། ཧེ་ཀྲོཥྚཱ་རཿ།། །།ུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །པ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ།ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ། ཡིག་ནི་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཝའི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཝ་དབྱི་བ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སི་ལ། པྲ་ཏི་བྷཱཿ། བྷཱུའི་ཝཱཪྵ་བྷཱུ་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབྱངས་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་འཐོབ་བོ།།པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཾ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཱ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷིཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝེཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝོཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཱམ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝི། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝོཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཊ་པྲཱུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།

光明。光明。光明。光明。光明。光明。光明。以光明。以光明等。为光明。以光明。以光明等。光明的。以光明。以光明等。光明的。两光明的。光明等的。于光明。两光明的。在光明等中。呼格：嗨光明。嗨光明。嗨光明等。
同样以u字为词尾的其他词：箭、这些、行走、美丽、作者、作者、垂、贝壳、愿望、斧头、果实、绳索、眼睛、狼、季节、鼓、战队、动物、乌鸦、水滴、婴儿、牲畜、树、小偷、盗贼、月亮、比丘、上师、亲属、火神、常住、尘埃、月亮、须弥山、须弥山、因、旗帜、敌人、百力、风、生物、孔雀、罗睺、沙漠等。
狐狸的词形变化特殊，在si、tani、gami、masi、savi、avi、dhanya和krushi等词根后加tun后缀，除了sabudi之外，在ghuta和女性词中不使用。
un等后缀有多种用法，有些场合使用，有些场合不使用等。因此只用tric后缀。在si后变成a，并且si脱落。krosta。从词根后tṛ词的a变化等。krostaro。krostara。
在辅音处只用tun词尾，在元音处用tric和tun词尾。其中tun词尾变化如amshu，tric词尾变化如prashastri。krostuna。krostra。krostuna。krostubhyam。krostubhi。krostave。krostre。krostubhyam。krostubhya。krosto。krostu。krostubhyam。krostubhya。krosto。krostu。krostvo。krosto。krostunam。krostṛnam。krostau。krostari。krostvo。krostro。krostusu。呼格：嗨krosto。嗨krostaro。嗨krostara。
下面说明u词尾的变化。根据'分别出现'的规则，在prati前缀的bhavati后加kvip后缀。p音用于区分词根词尾的ta。k音用于区分ya的yan。v音用于区分非复合词的va的脱落。这里的va的脱落如前面标记名词等。
在si后：pratibha。除了varṣabhu和punarbhu外，bhu在变格元音前变成uva。pratibhuvo。pratibhuva。pratibhuvam。pratibhuvo。pratibhuva。pratibhuva。pratibhubhyam。pratibhubhi。pratibhuve。pratibhubhyam。pratibhubhya。pratibhuva。pratibhubhyam。pratibhubhya。pratibhuva。pratibhuvo。pratibhuvam。pratibhuvi。pratibhuvo。pratibhusu。呼格：嗨pratibhu。嗨pratibhuvo。嗨pratibhuva。同样，katapu在混合时也应这样理解。

།ཟླ་བ་དང་བྷུ་ལ་ཨ་ཏྲི་ནེ་ཏྲ་བྷཱུའོ། །མེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ར་ཎྱཥྛྱུའོ། །ཀྵ་དྱཱུ་དང་སྨཱུ་ཡང་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བྲཧྨ་སུ་བྷཱུ་ནི་རིག་བྱེད ལའང་ངོ་།།ཤྭེ་ཥཱ་རབྷཱུ་ནི་ཕུར་པ་ལའོ། ། དྷི་བྷཱུ་འདྲེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བྲིཥྚི་བྷཱུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦལ་པ་ལའོ། །སྭ་བྷཱུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་རྣམ་འཐོར་ལའོ། །འདོད་པ་དང་ཚངས་པ་ལའང་ཨཱཏྨ་བྷཱུའོ།། །།བྲཧྨ་བྷཱུ་ནི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་དང་འདོད་པ་ལའོ། །སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ནི་ཚངས་པ་དང་མདུང་ ཅན་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཀ་ཊ་པྲཱུ་དང་ཧི་རུ་ཎྱཥྛྨཱུ་དང་ཨཀྵདྱཱུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨི་ཡ་ཨུབ་དབྱངས་དག་ལའོ་ཞེས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནགྣ་ཀཱུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་ནགྣ་ཀཱུཿ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བརྩེགས་པ་མ་ ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ།།ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀྭཾ། ནགྣ་ཀྭཽ། ནགྣ་ཀྭཿ། ནགྣ་ཀྭཱ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷིཿ། ནགྣ་ཀྭེ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཿ། ནགྣ་ཀྭཿ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཿ། ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀྭཱམ། ནགྣ་ཀྭི། ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ནགྣ་ ཀཱུཿ།ནགྣ་ཀྭཽ། ཧེ་ནགྣ་ཀྲཿ། དེ་བཞིན་དུ་ནགྣ་ཀཱུ་ནི་ཆང་གི་ས་བོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ལ་པཱུ་ན་ཀོ་ལི་ཁྲ་བྱེད་ལའོ། །ཧུ་ཧཱུ་ནི་དྲི་ཟའི་བྱ་བྲག་ལའོ། །བྲཧྨ་སཱུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཅན་ལས་པི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང་། ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་རྀ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་ངེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །པི་ཏཱ། གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་རྀ་ཏ་མཐའི་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པི་ཏ་རཽ། པི་ཏ་རཿ། པི་ཏ་རཾ། པི་ཏ རཽ།ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་ཉིད་དེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་ཡིག་གོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་དག་གོ། །པི་ཏྲྀ་ན། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་རྀའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ར་ རུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རལ་དབྱི་བར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ནོ།།པི་ཏྲཱ། པིཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲེ་བྷིཿ། པི་ཏེ། པིཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་རྀ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཏུཿ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། པི་ཏུཿ། པི་ཏྲཽཿ། ཨཱ་མ་ལའང་ནུའོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱ་མ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རྀ་ཡིག་རིང་པོའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་ཡིག་ཎ་ཉིད་དོ། །པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། དིལ་ཨརའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་མཐའ་དི་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རི། པི་ཏྲཽཿ། ཥ་ཉིད་དེ། པི་ཏྲི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལས་ཨཱའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཨཱ་ཡིག་སཾ་བུདྡྷི་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་གྱིས་ན་གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཨར་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཧེ་པི་ཏཿ། ཧེ་པི་ཏ་རཽ། ཧེ་པི་ཏ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ་བྷྲ་ཏྲྀ་མི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཛཱ་མཱཏྟ་བུ་མོའི་བདག་པོའོ། །ས་བྱཥྚཱ་བྷཱསྐ་རེ་ཎཱུ་དེ་ཝཱ་དེ་ཝ་ཏ་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

月亮和布拉阿特利内特拉布为月。火则同样为希兰雅斯提由。克沙迪由和斯姆也是作于。梵天苏布为吠陀也。白沙拉布为楔子。提布称为引导。布利斯提布同样为青蛙。斯瓦布为遍入和遍出。欲望和梵天也为阿特玛布。
梵天布为仙人火施和欲望。自在布为梵天和持矛二者等等。卡塔普如和希如那雅斯提姆和阿克沙迪由等声的伊特乌特二者伊雅乌巴元音二者为乌瓦的变化差别。裸形库声的差别为裸形库。格的元音第一者中非一字者的非重叠从雅瓦二者的瓦性。
裸形窝。裸形万。裸形窝。裸形瓦。裸形瓦。裸形库比扬。裸形库比。裸形韦。裸形库比扬。裸形库比雅。裸形瓦。裸形库比扬。裸形库比雅。裸形窝。裸形瓦姆。裸形维。裸形窝。裸形库素。呼格中。嘿裸形库。裸形窝。嘿裸形克拉。同样裸形库为酒种。卡拉普为科利克拉作。呼呼为乾闼婆的差别。梵天苏为持花者等等。
日母末尾者从彼得日声从悉等。随关联和分别和应断和后行二者也如前。悉中阿且悉省略也的日字阿性且悉省略也。彼塔。具特也的日末阿尔变且具特后。彼塔劳。彼塔拉。彼塔蓝。彼塔劳。
夏斯中如火的夏斯的阿字前元音性且萨也非女性中那字。相同相似字中等由长音和后省略二者。彼得那。日的字为拉的由日的字非相似字后为拉变且后应省略也非。彼得拉。彼得比扬。彼得雷比。彼帝。彼得比扬。彼得比雅。
日末从前带的由日末从后之那悉那斯二之阿字与前元音共乌变。彼图。彼得比扬。彼得比雅。彼图。彼得劳。阿玛也努。努带阿玛中长音的日字长音。拉沙日字等从等由那字纳性。彼得日南。底阿尔的由日末底后阿尔变且彼塔利。彼得劳。沙性且彼得利素。呼格中。
三菩提从阿也非的由禁止故悉中阿且悉省略也的阿字三菩提中变非且义中具特也的阿尔唯变。雷帕和萨二之应断。嘿彼塔。嘿彼塔劳。嘿彼塔拉。同样布拉得日不忍具。扎玛得日女主。萨比亚斯塔巴斯卡雷努提瓦提瓦塔乔塔玛等。

།ནརྀའི་སྒྲ་ནི་དྲུག་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ། ནརྀ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་རིང་པོ་ཉིད་ཁྱད་པར་རོ། །ནརྀ་ཎཱཾ། ནརཱྀ་ཎཱཾ། བླ་མ་རྗོད་པར་བྱེད པའི་པྲ་ཤཱྀསྟྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།སི་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱའོ། །པ་ཤསྟཱ། གྷུཊ་ལ་སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཨརའོ། །པྲ་ཤཱསྟཱ་རཽ། པྲ་ཤཱསྟཱ་རཿ། པྲ་ཤསྟ་རམ། པྲ་ཤཱསྟཱ་རཽ། ལྷག་མ་པི་ཏྲྀ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བཟོ་བོ་ལའང་ ཏྭཥྚྲྀ་སྟེ།ཏྭཥྚཱ། ཁ་ལོ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཀྵ་ཏྲྀ་ཥུ་དེ་པྲ་ཏི་ཧཱ་རེ་ཀྵི་ཏྲྀ་ཡཱ་ཤུ་ཏྲ་ཛེ་སུ་ཏཽ། ཀྲོཥྚྲྀ་ནི་ཅེ་སྤྱང་ལའོ། །ནཔྟྲྀ་བུའི་བུ་ལའོ། །པོ་ཏྲིའང་དག་བྱེད་ལའོ། །མཁན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ནཥྚྭྀའོ། །ཧོ་རྀ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཀྲོཥྚྲྀའི་སྒྲ་ལ་ནི་བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨརའོ་ཞེས་པ་ ཁྱད་པར་རོ།།ལཱྀའི་ཡི་གེ་དང་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཻ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རཻའི་སྒྲ་སྟེ། འདི་ཡང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི། རཻའི་ནི་གཉིས་ལ་སྟེ་འབྱོར་པ་དང་རང་ཤེས་དང་། གསེར་དང་རི་མོ་ལ་སྟེ། ཀརྩུ་རམ་ཞེས་ དྲག་པོའི་འབངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གཉི་ག་ལའང་གཟུགས་མཚུངས་པའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་རཻའི་འོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །རཱཿདབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། །རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡཾ། རཱ་ཡཽ། རཱ་ཡ། རཱ་ཡཱ། རཱ་བྷྱཱམ། རཱ་བྷིཿ། རཱ་ཡེ། རཱ་བྷྱཱམ། རཱ་བྷྱཿ། རཱ་ཡཿ། རཱ་བྷྱམ། རཱ་བྷྱཿ། རཱ་ཡཿ། རཱ་ཡོཿ། རཱ་ཡཱམ། རཱ་ཡི། རཱ་ཡོཿ། རཱ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་རཱ་ཡཽ། ཨོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གོ་སྒྲ་སྟེ། འདི་ཡང་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དྲག་པོའི་འབངས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། མཐོ རིས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་དང་།།ཕྱུགས་ལ་གོ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །མིག་ཕྱོགས་ངག་ས་ཆུ་རྣམས་ལ། །བུད་མེད་མཁས་པས་ཕྱེ་བའོ། །སྐབས་གསུམ་གྱིས་ལྷག་མར་ཡང་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་ལ་གོ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སྣར་མ་མདའ་མིག་ཕྱོགས་ངག་ས། །ཆུ་ལ་མང་པོར་བུད་མེད་དོ། ཞེས་སོ། །འདིའི་ཡང་རྟགས་གཉིས་ག་ལ་གཟུགས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའི་ཞེས་པས་གྷུཊ་ལ་གོའི་ཨོ་ཡིག་ཨཽ་ཡིག་གོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །གོཿ། ཨཽ་ཨཱ་ཝ་སྟེ། གཱ་ཝཽ་གཱ་ཝཿ། ཨཾ་ཤས་དག་ལ་ནི་ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། ། གཱམྲ། གཱ་ཝཽ། གཱཿ། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨོ་ཨ་ཝའོ། ། གོ་ཝ། གོ་བྷྱཱམ། གོ་བྷིཿ། གོ་ག་ཝེ། གོ་བྷྱཱམ། གོ་བྷྱཿ། གོ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱིའོ། །གོཿ། གོ་བྷྱཱམ། གོ་བྷྱཿ། གོཿ། གཱ་ཝོཿ། ག་ཝཱཾ། ག་ཝི། ག་ཝོཿ། གོ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་གོཿ། ཧེ་ག་ཝོཿ། ཧེ་གཱ་ཝཿ།། །།ཽ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནི་གླཽའི་སྒྲ་སྟེ། གློཿདབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །གླཱ་ཝཽ། གླཱ་ཝཿ། གླཱ་ཝཾ། གླཱ་ཝཽ། གླཱ་ཝཿ། གླཱ་ཝཱ། གླཽ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷིཿ། གླཱ་ཝེ། གླཽ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷྱཿ། གླཱ་ཝཿ། གློ་བྷྱཱམ། གླཽ་བྷྱཿ། གླཱ་ཝཿ། གླཱ་ཝོཿ། གླཱ་ཝཾ། གླཱ་ཝི། གླཱ་ཝོཿ། གླཽ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་གླཽཿ། ཧེ་གླཱ་ཝཽ། ཧེ་གླཱ་ཝཿ། སྐྱེས་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

nari 声是第六格复数词，由于'nari 亦或'的规则，经过观察，长音是其特征。nari nam，nari nam。上师所说的 prashastri 声，从 si 等。si 如前成为 a。prashasta。ghu 中，svasri 等也是 ar。prashastarau，prashtarah，prashastaram，prashastarau。余者如 pitri。
同样，对于天工匠 tvastri，即 tvasta。对于御者和太阳，ksatri su de prati hare ksitri yashu traje su tau。krostri 是狼。naptri 是孙子。potri 是净化者。对于成为师长者是 nastri。hori 是明了吠陀者。对于 krostri 声，由于词根而来的 tri 声是 ar，这是其特征。
以 li 字母和 e 字母为结尾的并未完全成立。以 ai 字母为结尾的是 rai 声，此也用于女性和男性。如说：'rai 用于二者，即财富和自知，以及金和绘画，kartsuram 是天众。'因此此者于二者形相同。
对于以辅音为首者成为 a，如此总说后，由于'rai 的'之故，对以辅音为首者成为 a。应去除 repha 和 sa。rah。对于以元音为首者是 ai a ya。rayau，rayah，rayam，rayau，raya，raya，rabhyam，rabhih，raye，rabhyam，rabhyah，rayah，rabhyam，rabhyah，rayah，rayoh，rayam，rayi，rayoh，rasu。呼格：he rayau。
以 o 字母为结尾的是 go 声，此也有两种性。天众所说：'天界光明金刚及，牛中 go 是阳性，目方语地水等中，智者分别为阴性。'三处余者亦说：'天界金刚光明及，牛中 go 是阳性，星箭目方语地水，多数为阴性。'此者于二性形无别。
由于'go 的 ghut 中 au'之故，ghut 中 go 的 o 字母成为 au 字母。应去除 repha 和 sa。goh。au a va 即：gavau gavah。对于 am shas 二者，由于'am shas 二者中是 a'之故，即成为 a。gam。gavau。gah。从第三格起，对于以元音为首者是 o ava。gova，gobhyam，gobhih，gogave，gobhyam，gobhyah。由于'从 go 也是'之故，nga si ngas 二者的 a 应省略。goh，gobhyam，gobhyah，goh，gavoh，gavam，gavi，gavoh，gosu。呼格：he goh，he gavoh，he gavah。
以 au 字母为结尾的是 glau 声。gloh。以元音为首者变为 ava。glavau，glavah，glavam，glavau，glavah，glava，glaubhyam，glaubhih，glave，glaubhyam，glaubhyah，glavah，globhyam，glaubhyah，glavah，glavoh，glavam，glavi，glavoh，glausu。呼格：he glauh，he glavau，he glavah。阳性以元音为结尾者已说完毕。将说以辅音为结尾者。

།དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད དོ།།ཙའི་མཐའ་ཅན་ཀ་མུ་ཙའི་སྒྲ་སྟེ། ཀ་མུཉྩ་ཏི་ཞེས་པས་ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །དེ་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེའི་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་དེ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ཙ་ཡིག་གི་ག་ཉིད་དོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཀ་མུག་།ཀ་མུག་།དབྱངས་ལས་ཧ་དང་རེ་ཕ་དག་ལས་ཕ་རོལ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ན་ཉ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཡང་ན་གཉིས་ཉིད་དེ།ཀ་མུགྐ། ཀ་མུགྐ། ཀ་མུ་ཙཽ། ཀ་མུ་ཙ། ཀ་མུ་ཙཾ། ཀ་མུ་ཅཽ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུ་ཙཱ། ཀ་མུ་གྦྷྱམ། ཀ་མུགྦྷིཿ། ཀ་མུ་ཙེ། ཀ་མུགྦྷྱམ། ཀ་མུགྦྷྱ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུགྦྷྱཱམ། མུགྦྷྱཿ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུ་ཙོཿ། ཀ་མུ་ཙཱཾ། ཀ་མུ་ཙི། ཀ་མུ་ཙོཿ། ག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་སྒྲ་མེད་ལ་ དང་པོའོ་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་གོ།།ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཀ་མུཀྵུ། ཤཱི་ཊ་ལ་གཉིས་པའང་འདོད་དོ། །དེས་ན། ཀ་མུ་ཁྶུ་ཞེས་པའང་ངོ་། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཀ་མུག་།ཧ་ཀ་མུག་།ཧེ་ཀ་མུ་ཙོ། ཧེ་ཀ་ཙཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཨམྦྷོ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙ། པ་ཡོ་ མུ་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཚའི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཛའི་མཐའ་ཅན་བྷཱུ་བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ནི། ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །ཚིག་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ ཞེས་པ་སི་དབྱིའོ།།ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཛ་ཡིག་གི་ག་ཡིག་གོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀ་ཉིད་དོ། །བྷཱུ་བྷུཀ་།བྷཱུ་བྷུག་།བྷཱུ་བྷུ་ཛཽ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཾ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཽ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཱ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷིཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛེ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛོཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཱཾ། བྷཱུ་བྷུ་ཛི། བྷཱུ་བྷུ་ཛོཿ། བྷཱུ་བྷུཀྵུ། བྷཱུ་བྷུཁྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧུ་ཏ་བྷུ་ཛ། བ་ལི་བྷཱུ་ཛ། ཨཱ་ཁུ་བྷུ་ཛ། པ་ཎ་ཛི། རྀ་ཏྭ་ཛི་ལ་སོགས་པ རྣམས་སོ།།བི་ཤྭ་སྲི་ཛ། པྲཛ་སྲི་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །སམ་རཱ་ཛའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚའི་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལཌ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཊ་ཉིད་དོ།།སམྲཱཊ། སམྲ་ཊ། སམྲཱ་ཛཽ། སཾ་རཱ་ཛཿ། སམྲཱ་ཛཾ། སཾ་རཱ་ཛཽ། སམྲ་ཛཿ། སམྲཱ་ཛཱ། སཾ་རཱ་བྷྱཱཾ། སཾ་རཱཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པི་རཱ་ཛ། དེ་བ་རཱ་ཛ། སོ་ཛི་རཱ་ཛ། དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཡཀྵ་ར་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛྙ་མཐའ་ ཅན་དང་ཉ་མཐའ་ཅན་དང་ཌ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ།།ཏའི་མཐའ་ཅན་མ་རུཏ་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །མ་རུ་ཏ། མ་རུད། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏཾ། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་དྷུཊ་རྣམས་ ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་སྟེ།ད་ཡིག་གོ། །མ་རུདྦྷྱཱམ། མ་རུདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

关于以'ཀ'音结尾的词，没有广为人知的。以'ཙ'音结尾的有'ཀ་མུ་ཙ'这个词，由'ཀ་མུཉྩ་ཏི'加'ཀྭིཔ'词缀而成。其省略方式如前所述。根据'由此构成缩略'的规则进行词形变化，这是表示标记的名词。
关于'སི'等词缀，根据'在辅音后也是'的规则省略'སི'。根据'ཙ组和དྲྀ་ཤ等也是'的规则，在词尾和第一辅音时'ཙ'字变为'ག'。根据'在词尾也是可选的'规则，第一和第三位也是。ཀ་མུག།ཀ་མུག།
根据'在元音后，ཧ和རེ་ཕ后面的两个字母要变化'的规则，由于是ན和ཉ的依据，所以也可以有两种形式：ཀ་མུགྐ། ཀ་མུགྐ། ཀ་མུ་ཙཽ། ཀ་མུ་ཙ། ཀ་མུ་ཙཾ། ཀ་མུ་ཅཽ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུ་ཙཱ། ཀ་མུ་གྦྷྱམ། ཀ་མུགྦྷིཿ། ཀ་མུ་ཙེ། ཀ་མུགྦྷྱམ། ཀ་མུགྦྷྱ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུགྦྷྱཱམ། མུགྦྷྱཿ། ཀ་མུ་ཙཿ། ཀ་མུ་ཙོཿ། ཀ་མུ་ཙཱཾ། ཀ་མུ་ཙི། ཀ་མུ་ཙོཿ།
当变为'ག'时，根据'在无声时是第一个'的规则变为'ཀ'。根据'在ནཱ་མི和ཀ和ར之后'等规则变为'ཥ'。ཀ་མུཀྵུ།在ཤཱི་ཊ中也允许第二种形式。因此，ཀ་མུ་ཁྶུ也是可以的。
在呼格中：ཧེ་ཀ་མུག།ཧ་ཀ་མུག།ཧེ་ཀ་མུ་ཙོ། ཧེ་ཀ་ཙཾ།同样地，还有ཨམྦྷོ་མུ་ཙ། ཛ་ལ་མུ་ཙ། པ་ཡོ་མུ་ཙ等词。
以'ཚ'结尾的词没有广为人知的。以'ཛ'结尾的བྷཱུ་བྷུ་ཛ这个词，意为'在大地上生活'，加'ཀྭིཔ'词缀。词形变化等如前所述。关于'སི'等词缀。根据'在辅音后也是'的规则省略'སི'。
根据'ཙ组和དྲྀ་ཤ等也是'的规则，在词尾和辅音时'ཛ'字变为'ག'。根据'在词尾也是可选的'规则，在这种情况下变为'ཀ'。བྷཱུ་བྷུཀ་།བྷཱུ་བྷུག་།བྷཱུ་བྷུ་ཛཽ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཾ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཽ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཱ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷིཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛེ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཱམ། བྷཱུ་བྷུ་གྦྷྱཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛོཿ། བྷཱུ་བྷུ་ཛཱཾ། བྷཱུ་བྷུ་ཛི། བྷཱུ་བྷུ་ཛོཿ། བྷཱུ་བྷུཀྵུ། བྷཱུ་བྷུཁྶུ།
在呼格中没有区别。同样地，还有ཧུ་ཏ་བྷུ་ཛ། བ་ལི་བྷཱུ་ཛ། ཨཱ་ཁུ་བྷུ་ཛ། པ་ཎ་ཛི། རྀ་ཏྭ་ཛི等词。
有些人说བི་ཤྭ་སྲི་ཛ། པྲཛ་སྲི་ཛ等词也应当视为དྲྀ་ཤ等类。སམ་རཱ་ཛ这个词的特殊变化是：根据'ཧ和ཤ和ཥ和ཚ结尾以及ཡཛ等的ཌ'的规则，在词尾和第一辅音时变为ཌ。
根据'在词尾也是可选的'规则，也可以变为ཊ。སམྲཱཊ། སམྲ་ཊ། སམྲཱ་ཛཽ། སཾ་རཱ་ཛཿ། སམྲཱ་ཛཾ། སཾ་རཱ་ཛཽ། སམྲ་ཛཿ། སམྲཱ་ཛཱ། སཾ་རཱ་བྷྱཱཾ། སཾ་རཱཌྦྷིཿ等。同样地，还有པི་རཱ་ཛ། དེ་བ་རཱ་ཛ། སོ་ཛི་རཱ་ཛ། དྷརྨ་རཱ་ཛ། ཡཀྵ་ར་ཛ等词。
以'ཛྙ'结尾、以'ཉ'结尾和以'ཌ'组结尾的词没有广为人知的。
以'ཏ'结尾的མ་རུཏ这个词，根据'在词尾也是可选的'规则，第一和第三位也是。མ་རུ་ཏ། མ་རུད། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏཾ། མ་རུ་ཏཽ། མ་རུ་ཏཿ། མ་རུ་ཏཱ།根据'在第一辅音时དྷུཊ等的第三位'的规则，是第三位，即'ད'字。མ་རུདྦྷྱཱམ། མ་རུདྦྷིཿ等。

།སུཔ་ལ་ཏ་ཉིད་སྒྲ་མེད་པ་ན་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོ་སྟེ་གཉིས་པའང་ངོ་། །མ་རུ་ཏྶུ། མ་རུ་ཐྶུ་དེ་བཞིན་དུ། བི་བཤྩི་ཏ། ནི་བྲྀ་ཏ། ས་ན་ཏ། ཏ་ནུ་ན་ཡཏ། པ་ར་བྷྲྀ་ཏ། མཱ་ར་ཛིཏ། ཙཥ་ཌ་ཀྲྀཏྱ། པ་ཏུ་ཀྲྀཏ། ལོ་ཧ་ཀྲིཏ། ཤ་ཤིབྷྲྀ་ཏ། ཤཱུ་བྷྲྀ་ཏ། ཀྵོ་ཎི་བྷྲྀ་ཏ། མནྟྲ་བྷྱ་ཁྱཱ་ཀྲྀཏ། ཏ་རཱ་ཀ་ཛི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ུ་ད་ནྭནྟའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི། ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ། །ུ་ད་ནྭཱན། ཨུ་ད ནྭནྟཽ།ུ་ད་ནྭནྟཿ། ཨུ་ད་ནྭནྟཾ། ཨ་ད་ནྭནྟཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ནི། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ུ་ཏ་ནྭ་ཏཿ། ཨུ་ད་ནྭ་ཏཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ུ་ད་ནྭ་དྦྷྱཱམ། ཨུད་ནྭདྡྷིཿ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་དགག་པ་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཨུ་ད་ནྭན། ཧེ་ཨུ་ད་ནྭོནྟཽ། ཧེ་ཨུ་ད་ནྭནྟཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ནཱུ་མནྟ། ཨཥྛི་བནྟ། ཙ་ཀྲཱི་བནྟ། ཀཀྵི་བནྟ། དྲུ་མ་ནྭནྟ། ཨ་སརྦྷ་བནྟ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མཐའ་ཅན་ རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ།།ད་མཐའ་ཅན་ཀྲ་བྱཱ་དཱི་སྒྲ་སྟེ། ཀྲ་བྱ་ཟའོ་ཞེས་པས་ཀྲ་བྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨད་ལས་ཨནྣ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཀྲ་བྱ་ལང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་ གོ།།ཀྲཱ་བྱཱ་ཏ། ཀྲཱ་བྱཱད། ཀྲཱ་བྱཱདཽ། །ཀྲཱ་བྱཱདཿ། ཀྲཱ་བྱཱ་ད། ཀྲ་བྱཱ་དཽ། ཀྲ་བྱཱདཿ། ཀྲ་བྱ་དཱ། ཀྲ་བདྦྷྱཱམ། ཀྲ་བྱདྦྷྲིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དི་ཥད། གོ་ཊ་བྷིད། མ་དྷུ་བིད། རཱ་དྷ་བྷིད། ཨུ་ད་བྷིད། སུ་ཧྲིད། དུར་ཧྲྀད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷ་མཐའ་ཅན་མྲྀ་གཱ་བིདྷཱི་སྒྲ་སྟེ། རི་ དགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱ་དྷི་ལས་ཀྭི་པའོ།།ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ལས་མཐར་གནས་པ་པ་རོལ་གྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་གྲ་ཧི་ཛྱ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཨ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་དག་གི་ཨི་ཡིག་གོ། །ན་ཧི་བྲྀ་ཏི། བྲྀཥི། བྱ་དྷི། རུ་དི། ས་ཧི། ཏ་ནི་རྣམས་ལ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་གི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་སྡུད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །མྲྀ་གཱ་བིཏ། མྲྀ་གཱ་བིད། མྲྀ་གཱ་བི་དྷཽ། མྲྀ་གཱི་བ་དྷཿ། མྲྀ་གཱ་བི་དྷཾ། མྲྀ གཱ་བི་དྷཽཿ།མྲྀ་ག་བི་དྷཿ། མྲྀ་གཱ་བི་དྷཱ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །མྲྀ་གཱ་བིདྦྷྱཱམ། མྲྀ་གཱ་བིདྦྷྱཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱཏྨན་གྱི་སྒྲ་ན་མཐའ་ཅན་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་བྷུཊ་ལ་ཨུ་པ་དྷའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །རྟགས་ མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལའང་ན་ཡིག་དབྱིའོ།།ཱཏྨཱ། ཨཱདྨཱ་ནཽ། ཨཱཏྨཱ་ནཿ། ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ། ཨཱཏྨཱ་ནཽ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་ཐོབ་པ་ལ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་བཀག་པའོ།

当无有词尾音时，无音之后为第一和第二。如：མ་རུ་ཏྶུ（marutsu）、མ་རུ་ཐྶུ（maruthsu）等。同样，བི་བཤྩི་ཏ（vivaścita）、ནི་བྲྀ་ཏ（nivṛta）、ས་ན་ཏ（sanata）、ཏ་ནུ་ན་ཡཏ（tanunayta）、པ་ར་བྷྲྀ་ཏ（parabhṛta）、མཱ་ར་ཛིཏ（mārajit）、ཙཥ་ཌ་ཀྲྀཏྱ（caṣḍakṛtya）、པ་ཏུ་ཀྲྀཏ（patukṛt）、ལོ་ཧ་ཀྲིཏ（lohakṛt）、ཤ་ཤིབྷྲྀ་ཏ（śaśibhṛta）、ཤཱུ་བྷྲྀ་ཏ（śūbhṛta）、ཀྵོ་ཎི་བྷྲྀ་ཏ（kṣoṇibhṛta）、མནྟྲ་བྷྱ་ཁྱཱ་ཀྲྀཏ（mantrabhyakhyākṛt）、ཏ་རཱ་ཀ་ཛི་ཏ（tārākajita）等。
关于ུ་ད་ནྭནྟ（udanvant）词的特殊变化：由于'非词根的以antu和as结尾的词在si时'的规则，在si时变长音。复辅音末尾要省略。如：ུ་ད་ནྭཱན（udanvān）、ཨུ་ད་ནྭནྟཽ（udanvantau）、ུ་ད་ནྭནྟཿ（udanvantaḥ）、ཨུ་ད་ནྭནྟཾ（udanvantaṃ）、ཨ་ད་ནྭནྟཽ（udanvantau）。
在非ghuṭ的元音和辅音时，由于'除kruñca和it以外的词也有anuṣaṅga'的规则，要省略anuṣaṅga。如：ུ་ཏ་ནྭ་ཏཿ（utanvataḥ）、ཨུ་ད་ནྭ་ཏཱ（udanvatā）。在以辅音开头时，dhuṭ词的第三变化。如：ུ་ད་ནྭ་དྦྷྱཱམ（udanvadbhyām）、ཨུད་ནྭདྡྷིཿ（udanvaddhi）等。
在呼格时，由于'非sambuddhi'的否定规则，不变长音。如：ཧེ་ཨུ་ད་ནྭན（he udanvan）、ཧེ་ཨུ་ད་ནྭོནྟཽ（he udanvantau）、ཧེ་ཨུ་ད་ནྭནྟཿ（he udanvantaḥ）。同样的还有ཧ་ནཱུ་མནྟ（hanūmanta）、ཨཥྛི་བནྟ（aṣṭhivanta）、ཙ་ཀྲཱི་བནྟ（cakrīvanta）、ཀཀྵི་བནྟ（kakṣivanta）、དྲུ་མ་ནྭནྟ（drumanvanta）、ཨ་སརྦྷ་བནྟ（asarbhavanta）等。
以tha结尾的词没有广泛使用。以da结尾的有ཀྲ་བྱཱ་དཱི（kravyādī）词，意为'食肉者'。由于'kravya词在近词时'的规则，以及'除anna以外的ad'的一般规则，再由'kravya词'的规则而有kvip。词尾变化等同前面所述。由于'在完成时也有选择'的规则，第一和第三位也是。
如：ཀྲཱ་བྱཱ་ཏ（krāvyāta）、ཀྲཱ་བྱཱད（krāvyād）、ཀྲཱ་བྱཱདཽ（krāvyādau）、ཀྲཱ་བྱཱདཿ（krāvyādaḥ）、ཀྲཱ་བྱཱ་ད（krāvyāda）、ཀྲ་བྱཱ་དཽ（kravyādau）、ཀྲ་བྱཱདཿ（kravyādaḥ）、ཀྲ་བྱ་དཱ（kravyadā）、ཀྲ་བདྦྷྱཱམ（kravadbhyām）、ཀྲ་བྱདྦྷྲིཿ（kravyadbhriḥ）等。
同样的还有དི་ཥད（diṣad）、གོ་ཊ་བྷིད（goṭabhid）、མ་དྷུ་བིད（madhuvid）、རཱ་དྷ་བྷིད（rādhabhid）、ཨུ་ད་བྷིད（udabhid）、སུ་ཧྲིད（suhṛd）、དུར་ཧྲྀད（durhṛd）等。

།ཱཏྨཱ་ནཿ། ཨཱཏྨཱ་ནཱ། ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་དག་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས། ན་ཡིག་ཆོ་ག་སྔ་མ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ མ་ཡིན་ནོ།།ཱཏྨཱབྷྱཱམ། ཨཱཏྨཱ་བྷིཿ། ཨཱཏྨཱ་ནེ། ཨཱཏྨ་བྷྱཱམ། ཨཱཏྨ་བྷྱཿ། ཨཱཏྨནཿ། ཨཱཏྨ་བྷྱཱམ། ཨཱཏྨབྷྱཿ། ཨཱཏྨ་ནཿ། ཨཱཏྨ་ནོཿ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ། ཨཱཏྨ་ནི། ཨཱཏྨ་ནོཿ། ཨཱཏྨ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱི་བ་དགག་པའོ།།ཧེ་ཨཱཏྨན། ཧེ་ཨཱཏྨ་ནོ། ཧེ་ཨཱཏྨ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་དྷྭ་ན། ཨ་སྨན། ཤླེ་སྨན། བྲ་ཧྨཱན། དྷ་ནྭན། པཀྵྨན། རཱ་ཛཱ་ན། ཡཱཀྵ་མཱན། ཀྵྨན། ཨུཥྨན། པཱ་སྨ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཨཱཏྨན་དང་འདྲ་སྟེ། རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛ་ནཽ། རཱ་ཛཱ་ན། རཱཛཱན། རཱ་ཛཱ་ནི། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ནི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །ཏའི་སྡེ་པ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཉ་ཡིག་གོ། །རཱ་ཛྙཱཿ། རཱ་ཛྙཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཛ་བྷིཿ། རཛྙེ། རཱ་ཛ་བྷྱམ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛ་བྷྱཱམ། རཱ་ཛ་བྷྱཿ། རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛྙཿ། རཱ་ཛྙཱ། ཨི་དང་དི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བའོ། །རཱ་ཛྙི། རཱ་ཛ་ནི། རཱ་ཛྙོཿ། རཱ་ཛ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་རཱ་ཛན། ཧེ་རཱ་ཛི་ནཽ། ཧེ་རཱ་ཛ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ། མཱརྡྷན། མཛྫན། ཨུཀྵན། གྲཱ་ཁན། བྲྀཀྐན། ཏཀྵན། པ་ཏྲྀ་མན། ལགྷི་མན། མ་ཧི་མན། ཏན་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡུ་ཝན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཨཱཏྨའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡུ་ཝཱ། ཡུ་ཝཱན་ནཽ། ཡུ་ཝ་ནཿ། ཡུ་ཝ་ནཾ། ཡུ་ཝཱ་ནཽ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། ཤྭན། ཡུ་ཝན། མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་དག་གོ། ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ནཱ། ཡུ་ཝ་བྷྱཱམ། ཡུ་ཝ་བྷིཿ། ཡུ་ནེ། ཡུ་ཝ་བྷྱཾ། ཡུ་ཝ་བྷྱཿ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ཝ་བྷྱཿ། ཡུ་ནཿ། ཡུ་ནོ། ཡུ་ནཾ། ཡུ་ནི། ཡུ་ནོཿ། ཡུ་ཝ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཧེ་ཡུ་ཝན། ཧེ་ཡུ་ཝཱ་ནཽ། ཧེ་ཡུ་ཝཱ་ནཿ། བུད་མེད་ལ་ཡུ་ཝན་ལས་ཏིའོ་ཞེས་པས་ཏིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྟགས མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ།།ཡུ་ཝ་ཏི་ནི་མ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལས་ཀྱང་ཀྟི་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཨ་ཏི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ཡུ་ཝ་ཏཱི་ནི་ན་དཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤྭནའི་སྒྲ་ནི་ཡུ་ཝནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤྭཱ། ཤྭཱ་ནོ། ཤྭཱནཿ། ཤྭཱ་ནཾ། ཤྭཱ་ནཽ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཨུ་ཉིད་དེ། རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཤུ་ནཿ། ཤུ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱི་སྟེ། ཤུ་ནཱིའོ། །ན་དཱི་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་གྷ་ཝཱ། མ་གྷ་ཝ་ནཽ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཿ། མ་གྷ་ཝ་ནཾ། མ་གྷ་ཝཱ་ནཽ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨུ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པ་ཨོ་ཉིད་དེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་སི་ལའང་མ་གྷ་ཝན་ནི་མ་གྷ་ཝནྟུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་མ་གྷ ཝནའི་སྒྲའི་མ་གྷ་ཝནྟུའོ།།ུ་ཡིག་ནི་ཨནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རིང་པོའོ།

ātmānaḥ、ātmānā，带有叠字的n字尾删除，如同前规则未删除一样，由于'n字如同前规则未删除一样'的规则，n字虽然在前规则中删除，但也如同未删除一样。因此，不会变成'a字有声音时变长音'等。
ātmābhyām、ātmābhiḥ、ātmāne、ātmabhyām、ātmabhyaḥ、ātmanaḥ、ātmabhyām、ātmabhyaḥ、ātmanaḥ、ātmanoḥ、ātmanām、ātmani、ātmanoḥ、ātmasu。在呼格中，由于'在非sambuddhi时'的否定规则，倒数第二音节不变长音。由于'在非sambuddhi时'的规则，否定删除n字。
he ātman、he ātmano、he ātmanaḥ。同样地，adhvan、asman、śleṣman、brahmān、dhanvan、pakṣman、rājān、yākṣmān、kṣman、uṣman、pāsman等词。
rājan词与ātman相同，即：rājā、rājanau、rājāna、rājān、rājāni。在非ghuṭ元音时，由于'在非叠v音等'的规则删除a。t系字母在与c、ṭ系字母相连时，由于'在c、ṭ系字母相连时变为c、ṭ系字母'的规则，n字变为ñ字。
rājñāḥ、rājñābhyām、rājabhiḥ、rājñe、rājabhyam、rājabhyaḥ、rājñaḥ、rājabhyām、rājabhyaḥ、rājñaḥ、rājñaḥ、rājñā。由于'在i和i时也可选择'的规则，选择性地删除a字。
rājñi、rājani、rājñoḥ、rājasu。在呼格时：he rājan、he rājinau、he rājanaḥ。同样地，mārdhan、majjan、ukṣan、grākhan、vṛkkan、takṣan、patrman、laghiman、mahiman、tanmin等词。
yuvan词与ātma词相同，即：yuvā、yuvānnau、yuvanaḥ、yuvanam、yuvānau。在非ghuṭ的首元音时，由于'śvan、yuvan、maghavan词也是'的规则，v音变为u音。长音和后面的删除。
yunaḥ、yunā、yuvabhyām、yuvabhiḥ、yune、yuvabhyam、yuvabhyaḥ、yunaḥ、yunaḥ、yuvabhyaḥ、yunaḥ、yuno、yunam、yuni、yunoḥ、yuvasu。在呼格时：he yuvan、he yuvānau、he yuvānaḥ。
在女性时，由于'从yuvan加ti'的规则，加ti词缀。由于'词尾的n字'的规则，删除n。yuvati词与mati词相同，由于'从此也在除kti外加ati也可选'的规则，为了na等，选择性地加i。yuvatī词与nadī词相同。
śvan词与yuvan词相同，即：śvā、śvāno、śvānaḥ、śvānam、śvānau。在非ghuṭ的首元音时，如前变为u音，区别在于'没有长音和后面的删除'。śunaḥ、śunā等。在女性时，由于na等，加ī，即śunī。与nadī相同。
同样地，maghavā、maghavānau、maghavānaḥ、maghavanam、maghavānau。在非ghuṭ首元音时变为u音时，由于'u字变为o'的规则变为o音，区别在于'删除后面'。maghonaḥ、maghonā。
在某些情况下，在si时，由于'maghavan也可选为maghavant'的规则，maghavan词变为maghavant。u字是为了区分'antu和as词尾的非词根在si时'的规则。仅由此变长音。

།གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །ན་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དག་ནི་ ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དབྱི་བ་མེད་དོ།།མ་གྷ་ཝཱན། མ་གྷ་ཝཱནྟཽ། མ་གྷ་ཝནྟཿ། མ་གྷ་ཝནྟཾ། མ་གྷ་ཝནྟཽ། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥ་གའི་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལའོ། ། མ་གྷ་ཝ་ཏཿ། མ་གྷ་ཝ་ཏཱ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དོ། །མ་གྷ་ཝདྦྷྱཱམ། མ་གྷ་ཝདྦྷྲིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་མ་གྷ་ཝ་ཏཱི་སྟེ། ནད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའོ། །ཪ+W་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ ཡུ་ཝནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ།།ཪ+Wཱ། ནཉ་མེད་པའི་ཨཪ+Wན་ནི་སི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཪ+Wནྟིའོ་ཞེས་པས་ཨཪ+Wན་ནི་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལ་ཨཪ+Wནྟི་རུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནཉ་མེད་ནའོ། །དེ་ནས་མ་གྷ་ཝན་དང་འདྲའོ། །ཪ+Wནྟཽ། ཨཪ+Wནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨཪ+Wནྟཱིའོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་ ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གྷ་ཝནྟུ་དང་ཨཪ+Wནའི་སྒྲ་དག་གི་མགྷ་ཝནྟུ་དང་ཨཪ+Wནྟི་དག་མི་འདོད་དེ་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ནི་བཤད་པ་ཨཪ+Wན། ཎ་སྟྲྀན་དང་། མ་གྷོ་ནའི་འང་བ་སླབ་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཏུ་ས་དང་ཤ་ཏྲྀ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སྟེ།གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཤླ་ཐི་ཀྲྀཏ་པྲ་གྲ་ཧ་མརྦ་ཏཱཾ་བྲཛཱཿ། མ་གྷ་བད་བཛྲ་མཛྫ་ནི་ད་ནཾ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྙན་དངགས་མཁན་རྣམས་མིང་གི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན། ཏུ་ར་ཡ་ཏྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པར་མ་གྷ་ཝནྟུ་དང་། ཨཪ+Wནྟི་དག་སྒྲུབ་པའི་མདོ་གཉིས་མཛད་དོ། །པནྠིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པནྠི་དང་མནྠི་དང་རི་བྷུཀྵི་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ། །སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པནྠཱཿ། གྷུཊ་ལ་ཨན་མཐའོ ཞེས་པས་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་ཨན་དུ་འགྱུར་རོ།།གྷུ་ཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པནྠཱ་ནཽ། པནྠ་ནཿ། པནྠཱ་ནཾཿ། པནྠཱ་ནཽ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ ཀྱི་ནིའོ་ཞེས་པས་གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ན་དབྱི་བར་བྱའོ།།པ་ཐཿ། པ་ཐཱ། པ་ཐི་བྷྱཱཾ། པ་ཐི་བྷིཿ། པ་ཐེ། པ་ཐི་བྷྱཱམ། པ་ཐི་བྷྱཿ། པ་ཐཿ། པ་ཐི་བྷྱཱམ། པ་ཐི་བྷྱཿ། པ་ཐཿ། པ་ཐོཿ། པ་ཐཱཾ། པ་ཐི། པ་ཐོཿ། པ་ཐི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལཱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།།ཧེ་པནྠཱཿ། ཧེ་པནྠཱ་ནཽ། ཧེ་པནྠཱ་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ་མནྠི་དང་། རྀ་བྷུ་ཀྵིའོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་ཨིཏ་མཐའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའི་སྐབས་སུ་དཔེར་རྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་རྣམས་ན་མཐའ་རུ་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འགྲེལ་བཤད་ནི་ཁ་ཅིག་པནྠིན་ མནྠིན་རི་བྷུ་ཀྵིན་ཞེས་ན་མཐའ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།། ནནྟ་གྷུ་ཊའོ་ཞེས་འདིར་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ནནྟའོ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལས་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་དབྱི་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་སོ།

由'从辅音也'之规则，去除si。由'去除复辅音的末尾'之规则，去除末尾。'n和复辅音的末尾二者，如同前法未去除那样也'之规则，不去除n。maghavān，maghavāntau，maghavantaḥ，maghavantam，maghavantau。由'anuṣaṅga也，除kruñca和it之外'之规则，anuṣaga的n字应当去除。'除ghuṭ之外的元音和辅音'。maghavataḥ，maghavatā。由'dhuṭ等的第三'之规则，t字变成d。maghavadbhyām，maghavadbhiḥ等。阴性maghavati，因为是nad等的缘故，为ī。
从ṛtvan词根加si等。si时，如同yuvan词。ṛtvā。由'无nañ的ṛtvan，在非si时为ṛtvanti'之规则，ṛtvan在非si词尾时变成ṛtvanti，如果没有nañ的话。然后如同maghavan一样。ṛtvantau，ṛtvantaḥ等。阴性为ṛtvantī。
注释者在解释中不接受maghavan和ṛtvan词的maghavatu和ṛtvanti形式，因为是诗体的缘故。同样，解释ṛtvan，ṇastṛn和maghona也不应该解释，因为这是诗体。如同以matus和śatṛ构成那样，在诗体中，为了说明两者而说。
那么，'ślathi kṛta pragraha marvatāṃ vrajāḥ，maghavad vajra majjani danam'如何解释呢？诗人们为了词的声音，也将诗体用于语言中，如turayatṛ等。正因为如此，老师在解释中制定了构成maghavatu和ṛtvanti的两条规则。
从panthi词根加si等。由'panthi，manthi和ṛbhukṣi等的si'之规则，i变成ā。si的音节分离。panthāḥ。由'ghuṭ时为an词尾'之规则，在ghuṭ后变成an词尾。由'在ghuṭ也，除呼格外'之规则，倒数第二音节变长。panthānau，panthanaḥ，panthānam，panthānau。
由'在非ghuṭ元音时去除'之规则，在非ghuṭ元音后去除词尾。由'在辅音时，这些的ni'之规则，在非ghuṭ元音和辅音时应去除n。pathaḥ，pathā，pathibhyām，pathibhiḥ，pathe，pathibhyām，pathibhyaḥ，pathaḥ，pathibhyām，pathibhyaḥ，pathaḥ，pathoḥ，pathām，pathi，pathoḥ，pathiṣu。
在呼格时，由于'在呼格时āṅ'之规则，因为是后缀，所以只变成ā。he panthāḥ，he panthānau，he panthānaḥ。同样适用于manthi和ṛbhukṣi。
那么，这些是it词尾，因此在词尾章节中如何举例呢？确实，有些人认为这些是n词尾。如注释所说：'有些人认为panthin，manthin，ṛbhukṣin是n词尾的本性。'
在'nanta ghuṭ'中，非词尾是ananta，由否定词，变成接近词尾的a。在'在非ghuṭ元音时去除'中，也只去除非词尾的字母。

།འདི་རྣམས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས་གསལ་བྱེད་ལའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ན་མཐའི་འང་མ་ནིང་གི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ལཾའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཊཱི་ཀཱར་ནི་ན་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ནིང་གི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ན་ཡིག་གནས་པར་ ཡང་འགྱུར་རོ།།སུ་དང་ཨ་ཏི་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་ཏའི་མཐའ་ཅན་མེད་དེ། ཧེ་སུཔ་ཐིན་ཀུ་ལ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི། ཧེ་སུ་པ་ཐི་ཀུ་ལ་ཞེས་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ན་མཐའི་སྐབས་སུ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཨི་ཏའི་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །པུ་ཥནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ིན་དང་ཧན་དང་པུ་ཥན་དང་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པའི་སི་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པཱུ་ཥ། པཱུ་ཥ་ནཽ། པཱུ་ཥ་ཎཿ། པཱུ་ཥ་ཎཾ། པཱུ་ཥ་ཎཽ། ཝ་མ་སྦྱོར བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ།།པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཎཱ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱཾ། པཱུཥ་བྷིཿ། པུཥྞེ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུཥྞཿ། པཱུ་ཥ་བྷྱཱམ། པཱུ་ཥ་བྷྱཿ། པཱུ་ཥྞཿ། པཱུཥྞོཿ། པཱུཥྞཱཾ། ཨི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ།།པཱུ་ཥྜི། པཱུ་ཥ་ཎི། པཱུ་ཥྞོཿ། པཱུ་ཥ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པཱུ་ཥ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཨཪྻ་མནའི་སྒྲའོ། །ཚངས་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པ་སྟེ། བྲཧྨན་དང་བྷྲུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཧནྟི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་ སྡུད་དེ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ།།སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྷུ་ཊ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྲཧྨ་ཧཱ། བྲཧྨ་ཧ་ནཽ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཿ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎཾ། བྲ་ཧྨ་ཧ་ཎོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨ་ཡི་གེ་དབྱིབ་བྱས་པ་ན། ཏ་ནིའི་ཧི་གྷི་སྟེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པ་ནའོ་ཞེས་ པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཉིད་དོ།།ཡང་སྨོས་པ་ལས་ཧ་བསྒྱུར་བའི་གྷས་ཀྱང་བར་ཆོད་པ་ན། ན་ཎ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲཧྨ་གྷྣཿ། བྲཧྨ་གྷྣཱཿ། ཏའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ལ་ན་དབྱི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡན་ལག་དང་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རིགས་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཕྱིས་པ་བཞིན་ནོ། ། བྲཧྨ་ཧ་བྷྱཱམ། བྲ་ཧྨ་ཧ་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྷྲུ་ཎ་ཧན། བྲྀ་ཏྲ་ཧན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཤི་ནའི་སྒྲའི་ཨིན་དང་ཧན་དང་པཱུ་ཥ་ན་དང་ཨཪྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཁོ་ན་རིང་པོའོ། །སི་དབྱི་བ་དང་ན་དབྱི་བ་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཤཱི། ཤ་ཤི་ནཽ། ཤ་ཤི་ནཿ། ཤ་ཤི་ནཾ། ཤ་ཤི་ནཽ། ཤ་ཤི་ནཿ། ཤ་ཤི་ནཱ། ཤ་ཤི་བྷྱཱམ། ཤ་ཤི་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཤ་ཤི་ན། ཧེ་ཤ་ཤི་ནཽ། ཧེ་ཤ་ཤི་ནཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཙནྡྲ་གོ་མིན། གོ་མིན། ཀ་བརྟིན། ཤཱུ་ལིན། སྭ་མིན། ཤཱཾ་གིན། མུ་ཤ་ལིན། ཀ་རིན། ཀེ་ཤ་རིན། ལཾ་ག་ལིན། ཧ་ལིན། ཧསྟིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་མཐར་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཤ་མཐའ་ཅན་ལས་བི་ཤའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཧ་དང་ཤ་དང་ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཌའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཤ་ཡིག་ཌ་ཉིད་དོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །བི་ཊ། བིཌ། བི་ཤཽ། བི་ཤཿ། བི་ཤཾ། བི་ཤཽ། བི་ཤཿ། བི་ཤཱ། བིཌྦྷྱཱམ། བིཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྭི་ཥའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔ་ མ་བཞིན་དུཌ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།

由此所说的力量，对于声母也是如此，这些的末尾不是的那些，也可以省略字母。
以n结尾的，在中性呼格时也是lam。
如此在注释中说：'在以n结尾的情况下，中性呼格时n字也保留。'
在su和ati的结合中没有以at结尾的，如'he supathinkula'。
在第一种情况下，'he supathikula'并非总是这样表述。
因此，在以n结尾的场合举例时，不用以it结尾的，因形态不同故无过失。
从pūṣan词根加si等。
由'in、han、pūṣan、aryaman等在śi时也是'的规定，在非呼格的si时变长音。
pūṣā、pūṣaṇau、pūṣaṇaḥ、pūṣaṇam、pūṣaṇau。
由'非va结合'等规则省略a时，由'r和ṣ和ṛ的字母'等规则变成ṇ。
pūṣṇaḥ、pūṣṇā、pūṣabhyām、pūṣabhiḥ、puṣṇe、pūṣabhyām、pūṣabhyaḥ、pūṣṇaḥ、pūṣabhyām、pūṣabhyaḥ、pūṣṇaḥ、pūṣṇoḥ、pūṣṇām。
由'在i和ṅi时也可以'规则，a字也可以省略。
pūṣṇi、pūṣaṇi、pūṣṇoḥ、pūṣasu。
在呼格时：he pūṣan。
同样也适用于aryaman词。
'杀梵天'由kvip词尾，由'在brahman、bhruṇa、vṛtra时'规则，hanti加kvip。
近词和词组即带标记的名词。
加si等。
从ghuṭ如前：brahmahā、brahmahānau、brahmahaṇaḥ、brahmahaṇam、brahmahaṇau。
在非ghuṭ的元音开头时省略a字时，由'tani的hi变ghi，去掉upadhā时是n'规则，ha字变成gha。
又说，被转变为gha的ha所隔时，n不变成ṇ。
brahmaghnaḥ、brahmaghnāḥ。
在变成以t结尾时，n的省略未成立，由外部成分和内部成分的道理，未成立则如未去除。
brahmahabhyām、brahmahabhiḥ等。
同样适用于bhruṇahan、vṛtrahan等。
śaśin词的'in、han、pūṣan、aryaman等在śi时也是'规则，仅在si时变长音。
省略si和省略n如前。
śaśī、śaśinau、śaśinaḥ、śaśinam、śaśinau、śaśinaḥ、śaśinā、śaśibhyām、śaśibhiḥ等。
在呼格时：he śaśina、he śaśinau、he śaśinaḥ。
同样适用于月官、gomin、kartin、śūlin、svāmin、śāṅgin、muśalin、karin、keśarin、lāṅgalin、halin、hastin等。
以p组结尾和以末位音结尾的未完全成立。
以ś结尾的viś词加si等。
由'h、ś、ṣ、末位的c和yaj等变成ḍ'规则，在完成和以辅音开头时ś字变成ḍ。
由'在完成时也可以'规则，第一和第三。
viṭ、viḍ、viśau、viśaḥ、viśam、viśau、viśaḥ、viśā、viḍbhyām、viḍbhiḥ等。
从dviṣ词加si等。
如前变成ḍ等。

།དྭིཊ། དྭིཌ། དྭིཥཽ། དྭི་ཥཿ། དྭི་ཥཾ། དྭི་ཥཽ། དྭི་ཥཿ། དྭི་ཥཱ། དྭི་ཌྦྷྱཱམ། དྭི་ཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དྭི་ཌ། ཧེ་དྭི་ཥཽ། ཧེ་དྭི་ཥཿདེ་བཞིན་དུ་ཥ་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ས་མཐའ་ཅན་བཻ་དྷསའི་སྒྲ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ནྟུ་དང་ཨས་མཐའི་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་འང་སི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །བེ་དྷཿ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཾ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཱ། རྣམ་པར་གཅད་ བྱར་བྱས་པ་ན། དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨུ་ཉིད་དོ། །ུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨཽའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བེ་དྷོ་བྷྱཱམ། བེ་དྷ་བྷིཿ། བེ་དྷ་སེ། བེ་དྷོ་བྷྱཱམ། བེ་དྷོ་བྷྱཿ། བེ་དྷ་སཿ། བེ+ེ་དྷ་སོཿ། བེ་དྷ་སཱཾ། བི་དྷ་སི། བེ་དྷ་སོཿརྣམ་པར་གཅད་ བྱ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ས་ཡིག་གོ།།བི་དྷསྶུ། བེ་དྷཿསུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་ལས། སཾ་བུདྡྷི་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་བེ་དྷཿ། ཧེ་བྷེ་དྷ་སཽ། ཧེ་བེ་དྷ་སཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཙནྡྲ་མས། པྲ་ཙེ་ ཏས།ེ་དྷས། ཨུ་ཙྩེས། ཤྲ་ཝས། བྲི་དྷ་ཤ་།ཝས། ཙཀྵུས། ཤྲ་ཝས། ཛཱ་ཏ་བེ་ངས། བུ་རུ་ར་ཝ་ས། ད་མུ་ནས། པུ་རོ་དྷས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ུ་ཤ་ནསའི་སྒྲའི་ནི། དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་ཏེ། ཨུ་ཤ་ནས་དང་པུ་རུ་དཾ་ཤས་དང་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་སི་ལ་ཨན་མཐའོ་ ཞེས་པས་མཐའ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སི་དབྱི་བ་དང་ན་དབྱི་བ་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ུ་ཤ་ནཱ། ཨ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་ནི་ རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ།།དེ་ལྟར་ནི་ན་ཡིག་གི་འང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབྱི་བ་སྟེ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ན་ཉས་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ས་མཐའ་དང་ན་མཐའ་དང་ཨཏ་མཐའོ་ཞེས་པ་གཟུགས་གསུམ་དུ་འགྲུབ་ བོ།།ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཾ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན། གང་གསུངས་པ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཨུ་ཤ་ན་སའི་གཟུགས་གསུམ་སྟེ། ས་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ན་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨཏ་མཐའོ་ཞེས་སོ། །མཱ་དྷྱ་ན་དི་ན་རི་བྲྀཥྚི་གྷུ་ནཾ་ཏྲི་གྷུ་ནཾ་ཏྭི་གནྟེན་བུན་ས་ཀེ་བྱཱགྲ་པ་དཱ་མ་ཝ་རིཥྚཿ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་རུ་དཾ་ཤད་ཨ་ནེ་ཧསའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། འདི་དག་གི་གཟུགས། བ་དས་སའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཤཿ། ཧེ་ཨ་ནེ་ཧཿ། པུ་མནྶའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གིས་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཨུ་པ་དྷྭའི གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱིའོ། །སི་ལས་གཞན་ལ་མན་དག་གི་དྷུ་ཌ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །པུ་མཱཾ། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ། པཱུ་མཱཾ་སཾ། པཱུ་མཱཾ་སཽ། པུམནྶའི་ཨཎའི་སྒྲ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨནའི་སྒྲ་དབྱིའོ།།པཱུཾ་སཿ། པཱུ་སཱ། སི་ལ་སོགས་པའི་དྷུཊ་ཚིག་གི་མཐའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངལ་སོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མ་གསལ་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ།

དྭིཊ། དྭིཌ། དྭིཥཽ། དྭི་ཥཿ等词。呼格时：ཧེ་དྭི་ཌ། ཧེ་དྭི་ཥཽ། ཧེ་དྭི་ཥཿ。同样其他以ཥ结尾的词也是如此。
以ས结尾的བཻ་དྷས词，以ས等结尾。由于'非ནྟུ和ཨས结尾的词根在སི时'的规则，ཨ变长音。由于'在辅音后也是'的规则，སི脱落。由于'在完整和辅音后要有音节分隔'的规则，བེ་དྷཿ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཾ། བེ་དྷ་སཽ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སཱ།
当进行音节分隔时，由于'带有དང的也是'的规则，分隔的ཨུ化。在ུ字母时变ཨཽ。后面的也脱落。བེ་དྷོ་བྷྱཱམ། བེ་དྷ་བྷིཿ། བེ་དྷ་སེ། བེ་དྷོ་བྷྱཱམ། བེ་དྷོ་བྷྱཿ། བེ་དྷ་སཿ། བེ་དྷ་སོཿ། བེ་དྷ་སཱཾ། བི་དྷ་སི། བེ་དྷ་སོཿ
音节分隔在ཤ、ཥ、ས后可选择后面的形式，由于这个规则，选择ས字。བི་དྷསྶུ། བེ་དྷཿསུ།
在呼格时，由于'非སཾ་བུདྡྷི'的一般规则，在སཾ་བུདྡྷི时不变长音。ཧེ་བེ་དྷཿ། ཧེ་བྷེ་དྷ་སཽ། ཧེ་བེ་དྷ་སཿ。
同样，月官、པྲ་ཙེ་ཏས、ེ་དྷས、ཨུ་ཙྩེས、ཤྲ་ཝས、བྲི་དྷ་ཤ་ཝས、ཙཀྵུས、ཤྲ་ཝས、ཛཱ་ཏ་བེ་ངས、བུ་རུ་ར་ཝ་ས、ད་མུ་ནས、པུ་རོ་དྷས等词。
ུ་ཤ་ནས词在第一格单数时有特殊情况，由于'ཨུ་ཤ་ནས、པུ་རུ་དཾ་ཤས和ཨ་ནེ་ཧས在སི时词尾变ཨན'的规则，词尾变为ཨན。
在གྷུཊ时也由于'非སཾ་བུདྡྷི时'的规则变长音。སི脱落和ན脱落如前。ུ་ཤ་ནཱ། ཨ་ཤ་ན་སཽ། ཨུ་ཤ་ན་སཿ། ཨུ་ཤ་ན་སཾ等。
在སཾ་བུདྡྷི时也有一部分变ཨན，因为由'ན་ཉ所示不是永久的'的道理。因此ན字也在一部分情况下脱落，因为在'སཾ་བུདྡྷི时不是'这里也有ན་ཉ所示，所以确实不是永久性的。因此，以ས结尾、以ན结尾和以ཨཏ结尾这三种形式都成立。
ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཿ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ནཾ། ཧེ་ཨུ་ཤ་ན།如所说：'在呼格时ཨུ་ཤ་ན་ས有三种形式：以ས结尾，同样以ན结尾，同样以ཨཏ结尾。'
མཱ་དྷྱ་ན་དི་ན་རི་བྲྀཥྚི་གྷུ་ནཾ་ཏྲི་གྷུ་ནཾ་ཏྭི་གནྟེན་བུན་ས་ཀེ་བྱཱགྲ་པ་དཱ་མ་ཝ་རིཥྚཿ。同样，པུ་རུ་དཾ་ཤད和ཨ་ནེ་ཧས。
在呼格时，这些词的形式与བ་དས་ས词相同。ཧེ་པུ་རུ་དཾ་ཤཿ། ཧེ་ཨ་ནེ་ཧཿ།
པུ་མནྶ词在སི等时。由于'以ས结尾和མ་ཧནྟ的ན的倒数第二个'的规则，ན字的倒数第二个在གྷུཊ后变长音。
由于'在辅音后也是'的规则，སི脱落。复辅音的末尾脱落。在སི以外时，由于'མན等的དྷུ་ཌ后有鼻音'的规则，ན字后有鼻音。པུ་མཱཾ། པུ་མཱཾ་སཽ། པུ་མཱཾ་སཿ། པཱུ་མཱཾ་སཾ། པཱུ་མཱཾ་སཽ།
由于'པུམནྶ的ཨཎ音脱落'的规则，在非གྷུཊ的元音和辅音时ཨན音脱落。པཱུཾ་སཿ། པཱུ་སཱ།
由于'སི等的དྷུཊ如词尾'的规则表示休止，由于'མ在辅音前有鼻音'的规则，མ字后有鼻音。

།དེའང་སྡེ་པ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ གཅིག་ལ་མ་ཡིག་གོ།།པཱུཾ་བྷྱཱཾ། པཱུམྦྷྱཱཾ། པཱུཾ་བྷིཿ། པུམྥིཿ། པུཾ་སེ། པུཾ་བྷྱཱཾ། པུམྦྷྱཾ། པུཾ་བྷྱཿ། པུཾ་བྷྱཿ། པུཾ་སཿ། པུཾ་བྷྱཱཾ། པུཾ་བྷྱཱམ། པུཾ་བྷྱཿ། པུམྦྷྱཿ། པུཾ་སཿ། པུཾ་སོཿ། པུཾ་སཱཾ། པུཾ་སི། པུཾ་སོཿ། པུཾ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པུ་མན། ཧེ་པུ་མཾ་སཽ། ཧེ་པུ་མཾ་སཿ། ཧ་མཐའ་ཅན་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནོ་བཧ་ཏི་ཞེས་ཨ་ནས་ལཌ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ནས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བཧ་ལས་ཝིན་འགྱུར་རོ། ། ནསའི་འང་ཌ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་གྲུབ་པ་ཎ་དང་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། བྱ་བ་བསྒྲེ་བའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ།།ཝི་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ན་ཌྭཱ་ཧའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །སི་དབྱི་བ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། ། ན་ཌྭཱན། ཨ་ན་ཌཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌཱ་ཧཱ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཾ། ན་དྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱཧའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་མ་ཡིན་ པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ།། ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨན་ཌྭཱཧ་ཝན་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཧའི་ད་ཉིད་དོ། ། ན་ཌུདྦྷྱཱམ། ཨ་ན་ཌུདྦྷིཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧེ། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཱཾ། ཨན་ཌུདྦྷྱཿ། ཨན་ཌུ་ཧཿ། ཨན་ཌུདྦྷྱཱཾ། ཨ་ན་ཌུདྦྷྱཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱཾ། ཨ་ན་ཌུ་ཧི། ཨ་ན་ཌུ་ཧོཿ། ང་ཡིག་གི་ཏ་ཉིད་དང་ཐ་ཉིད་དོ། ། ན་ཌུདྶུ། ཨ་ན་ཌུཐྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཧེ་ཨ་ན་ཌྭན། ཧེ་ཨ་ན་ཌྭ་ཧཽ། ཧེ་ཨན་ཌྭཱ་ཧཱཿ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ན་ཌུ་ཧཱི། གང་རྣམས་ལ་ཨ་ན་ཌ་ཧའིའང ངོ་ཞེས་པ་འདིར་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ལུགས་ལ་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧི།སྦྲང་རྩི་ཟའོ་ཞེས་པས་མ་དྷུ་ལ་ཧི་ལ་ཀྭི་པའང་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་སྡུད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཧ་དང་ཤ་དང་ ཥ་དང་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །མ་དྷུ་ལི་ཊ། མ་དྷུ་ལི་ཌ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཾ། མ་དྷུ་ལི་ཧཽ། མ་དྷུ་ལི་ཧཿ། མ་དྷུ་ལི་ཧཱ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷྱཱཾ། མ་དྷུ་ལིཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་རོ་རུ་ཧ། བྷུ་རུ་ཧ། ཏུ་ར་སཱ་ཧ། པུཥྤ་ལིཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཏུ་ར་སཱ་ཧའི་སྒྲའི་ནི་སཱ་ཧའི་ས་ཧ་ཞེས་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ཥ་ཉིད་ཁྱད་པར་རོ། །མི་ཏྲ་དྲུ་ཧ་ཞས་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིའི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་ལ།མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ག་ཉིད་དོ། །ག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ནི། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་དང་པོ་ དང་གསུམ་པ་དག་གོ།།མི་ཏྲ་དྷྲུཀ་།མི་ཏྲ་དྷྲུག་།མི་ཏྲ་དྷྲུཊ། མི་ཏྲ་དྷྲུཌ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཾ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཽ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཿ། མི་ཏྲ་དྲུ་ཧཱ། མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷྱཱམ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷྱཱཾ། མི་ཏྲ་དྷྲུཌྦྷིཿ། མི་ཏྲ་དྷྲུགྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་ར་དྲུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

此外，关于部派，由'其部派的第五或者'之规则，在某一方面有ma字。pūṃbhyāṃ、pūmbhyāṃ、pūṃbhiḥ、pumbhiḥ、puṃse、puṃbhyāṃ、pumbhyaṃ、puṃbhyaḥ、puṃbhyaḥ、puṃsaḥ、puṃbhyāṃ、puṃbhyām、puṃbhyaḥ、pumbhyaḥ、puṃsaḥ、puṃsoḥ、puṃsāṃ、puṃsi、puṃsoḥ、puṃsu。呼格：he puman、he pumaṃsau、he pumaṃsaḥ。
应说明ha尾，由'no vahati'规则，从a到laṭ也，从a到近词，从vah变为vin。nas也变为ḍa。ṇa字是为了区分'成就的ṇa和ña相关时如同i字'的特殊含义，因为是表示动作传递的意思，仅由此成为upadhā的长音。vi省略如前。
从naḍvāha词根加si等。由'si加nu'规则，si加nu āgama。si省略和叠音尾省略。naḍvān、anaḍāhau、anaḍāhā、anaḍvāhaṃ、nadvāhau。由'anaḍvāha也'规则，在非ghuṭ的元音和辅音时，vā音变为u。naḍuhaḥ、anaḍuhā。
在完成和第一辅音时，由'anaḍvāhavan si等也'规则，ha变为da。naḍudbhyām、anaḍudbhiḥ、anaḍuhe、anaḍudbhyāṃ、anaḍudbhyaḥ、anaḍuhaḥ、anaḍudbhyāṃ、anaḍudbhyaḥ、anaḍuhaḥ、anaḍuhoḥ、anaḍuhāṃ、anaḍuhi、anaḍuhoḥ。ṅa字变为ta和tha。naḍutsu、anaḍuthsu。
在呼格时，由'在saṃbuddhi时两者短音'规则成为短音。he anaḍvan、he anaḍvahau、he anaḍvāhāḥ。女性为anaḍuhī。对于那些'anaḍaha也'的规则，这里提到性别时，不尊重'性别的区别也应理解'的道理者，其传统为anaḍvāhi。
由'食蜜者'规则，madhu加hi时，由'kvip也'规则加kvip。近词和词组。具有性别标记的名词，加si等。由'ha、śa、ṣa、cha尾和yaja等的ḍa'规则变为ḍa。在完成时也是可选的。madhulīṭ、madhulīḍ、madhuliḥau、madhulihaḥ、madhulīhaṃ、madhulihau、madhulihaḥ、madhulihā、madhuliḍbhyāṃ、madhuliḍbhiḥ等。
同样地，śiroruha、bhūruha、turasāha、puṣpalih等。turasāha词的sāha，由'sāha的saha'规则，以及在完成和第一辅音时变为ṣa的特殊规则。
mitradruha以kvip结尾的这个词，在完成和带第一辅音时，由'词根ha和第四尾的第三和第一的第一和第四，如同未作'规则成为第一和第四。由'muha等也可选'规则的一方面变为ga。在无ga的一方面，如前变为ḍa。在完成时，由'完成时也可选'规则，两者都有第一和第三。mitradhruk、mitrahrug、mitradhruṭ、mitradhruḍ、mitraduhau、mitradruhaḥ、mitradruhaṃ、mitrudruhau、mitradruhaḥ、mitrudruhā、mitradruḍbhyām、mitradhrugbhyāṃ、mitradruḍbhiḥ、mitradhrugbhiḥ等。同样地，puradruha等。

། ཀྵ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཀཱཥྛ་ཏཀྵའི་སྒྲ་སྟེ། ཤིང་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཏཀྵི་ལས་ཀྭི་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་དབྱིའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊའིའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ནི་ཥ་ཡིག་གི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཌ་ཡིག གོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀཱཥྛ་ཏཊ། ཀཱཥྛ་ཏཌ། ཀཱཥྛ་ཏཀྵཽ། ཀཥྛ་ཏཀྵཿ། ཀཱཥྛ་ཏཀྵཾ། ཀཱཥྛ་ཏཀྵཽ། ཀྵཥྛ་ཏཀྵཿ། ཀཱཥྛ་ཏཀྵཱ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀ་དབྱི་བ་དང་ཌ་ཉིད་དོ། །ཀཱཥྛ་ཏཌྦྷྱཱཾ། ཀཱཥྛ་ཏཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་ གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཝ་ན་དང་། ཝ་རི་དང་། ཨསྠི་དང་། ཝ་ཏུ་རྣམས་དང་། པི་པད་དང་། སཱ་མང་དང་། ཨ་ཧན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཀརྨན་དང་།སརྤིཥི་དང་། ཝ་པུཥ་དང་། ཙེ་ཏས་ཏེ། འདི་རྣམས་མ་ནིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཝ་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་གི་དབྱི་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས། ཨ་ཡིག་ལ་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུ་འང་ངོ་ཞེས་ པས།སི་ཨཾ་དག་དབྱི་ཞིང་མུ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །ཝ་ནཾ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ནི་ཨ་ཡིག་གོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཝ་ནེ། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཤས་དག་གི་ཤི་རུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཡིག་ནི་ཨིན་ཧན་པཱུཥཎ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ གྱི་དོན་ཏོ།།དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཝ་ནཱ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་འདི་བཞིན་ཏེ། ཝ་ནཾ། ཝ་ནེ། ཝ་ནཱ་ནི། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། བི་པྲའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཝ་ནེ་ནཱ། ཝ་ནཱ་བྷྱཱ། ཝ་ནཻཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སི་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། མུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཧེ་ཝན། ཧེ་ཝ་ནེ། ཧེ་ཝན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ས་རོ་ཛ། ཀྵཱ་རི་ཨངྒ། སྠ་ན། ཀ་མ་ལ། ཀ་ཡཱུ་ར། ཤི་ཥ་ར། ཚ་ལ། ཡུ་དྷཱ་ན། ཨུ་ད་ཡཱན། བྲ་ཏ། གྲྀ་ཧ་པུ་ར། ཨུ་ཏཱུ་ཁ་ན། ཏ་ལ། ནཱི་དཱ་ན། བི་ཛྙཱ་ན། བི་ཥ་ག་ག་ན། ནིར་ཝཱ་ན། མ་རཱ་ཎ། སྨ་ཤཱ་ན། སྠཱ་ན། ཨ་བྷྲ། དྭི་ཛ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨཾ་གཱ་ར། ཀུ་ཧ་ར། ཙྪ་ཏྲ། ཨཱ་བྷ་པ་ཏྲ། ཏ་མུ་ན། ཨ་ཛི་ན། ཛཱ་ཏ་རཱུ་པ། པ་ཝཱི་ཏ། པི་པི་ན། ཨཾ་ག་ཎ་ཙ་ཏྭ་ར་རྣམས་དང་། པཱ་ནཱི་ཡ། ལོ་ཙ་ན། དྷ་ན། ཨིནྡྲི་ཡ། ཏོ་ཡ། ཀུཎྜ། ཏུཎྜ། ཨསྟྲ། ཙཱི་ཝ་ར། ཛ་ལ། ཨ་ན་ན། ཀཱ་ན་ན། ཤཱ་ཏ། ཀུཾ་བྷ། གྷྲྀ་ཏ། ཝསྟྲ། ཧི་ར་ཎྱ། སཏྟྲ་པཏྟྲ། ཤ་ཏ་པཏྟྲ། མུ་ཁ་རྣམས་དང་། བཏ་ཏ་ན། ཏྲ་ཝི་ཎ། ཏྲ་ཝ་ཎ། ཨུལླུ་ཀ་།ན་ཏྲ་ཤྭ་བྷྲ། ཤསྟྲ། ཏི་མི་ར། བི་ཝ་ར ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།རིང་པོའི་མཐའ་ཅན་མ་ནིང་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན། ཝ་རིའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཝ་རི་ནི་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། མ་ནིང་ནི་ཧྲི་ཝེ་ར་དང་ཆུ་དག་ལའོ་ཞེས་ར་བྷ་སའི་མཛོད་དུའོ། །དྲག་པོའི་འབངས་ཀྱིས་ ཀྱང་སྨྲས་པ།ཝ་རི་བུད་མེད་ནི་གླང་པོ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཝཱ་རི། ཧྲཱི་ཝེ་ར་དང་ཆུ་དག་ལའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ལ་བྷཱུ་མི་དང་འདྲའོ། །མ་ནིང་ལ་ནི་ཝ་རིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་དབྱི་ཞིང་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སི་ཨཾ་དག་དབྱིའོ། ། ཝཱ་རི། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

以'ཀྵ'字为词尾的'ཀཱཥྛ་ཏཀྵ'的语音，即'木匠'之义，由'ཏཀྵི'加'ཀྭི་པ'等而成。
加'སི'等词尾。'སི'应去除。根据'复辅音第一字母的དྷུཊ'规则，'ཀ'字应去除。
在完成词和第一辅音时，'ཥ'字如前变为'ཌ'字。在完成词时也可选用'ན'。
'ཀཱཥྛ་ཏཊ'、'ཀཱཥྛ་ཏཌ'、'ཀཱཥྛ་ཏཀྵཽ'、'ཀཥྛ་ཏཀྵཿ'、'ཀཱཥྛ་ཏཀྵཾ'、'ཀཱཥྛ་ཏཀྵཽ'、'ཀྵཥྛ་ཏཀྵཿ'、'ཀཱཥྛ་ཏཀྵཱ'，如前去除'ཀ'并变为'ཌ'。
'ཀཱཥྛ་ཏཌྦྷྱཱཾ'、'ཀཱཥྛ་ཏཌྦྷིཿ'等。
已经说明了阳性词中以元音结尾和以辅音结尾的特殊情况。
这是阳性词的第一章。
现在要说明中性词。
'ཝ་ན'、'ཝ་རི'、'ཨསྠི'、'ཝ་ཏུ'等，以及'པི་པད'、'སཱ་མང'、'ཨ་ཧན'，同样还有'ཀརྨན'、'སརྤིཥི'、'ཝ་པུཥ'、'ཙེ་ཏས'，这些都称为中性词。
从'ཝ་ན'词根加'སི'等词尾。中性词去除'སི'和'ཨཾ'，根据'不是说那个'的规则，在'ཨ'字上，非呼格时加'མུ'。
去除'སི'和'ཨཾ'，并加'མུ'。'ཝ་ནཾ'，根据'ཨཽ་ཨཱི'规则，'ཨཽ'变为'ཨ'。
在'ཨི'字上加'ཨེ'，后面也要去除。'ཝ་ནེ'，根据'ཛས་ཤས'变为'ཤི'的规则，'ཛ་ཤས'变为'ཤི'。
'ཤ'字是为了区分'ཨིན་ཧན་པཱུཥཎ'等。根据'དྷུཊ和元音后གྷུཊ加ནུ'规则加'ནུ'。在'གྷུཊ'非呼格时要长音化。'ཝ་ནཱ་ནི'。
第二变化形式相同：'ཝ་ནཾ'、'ཝ་ནེ'、'ཝ་ནཱ་ནི'。第三变化等同于'བི་པྲ'词。
'ཝ་ནེ་ནཱ'、'ཝ་ནཱ་བྷྱཱ'、'ཝ་ནཻཿ'等。在呼格时，去除'སི'后，因为有'非呼格时'的限制，所以不加'མུ'。
'ཧེ་ཝན'、'ཧེ་ཝ་ནེ'、'ཧེ་ཝན་ནི'。同样的还有'ས་རོ་ཛ'、'ཀྵཱ་རི་ཨངྒ'、'སྠ་ན'、'ཀ་མ་ལ'等词。
长音结尾的中性词是不存在的。
以'ི'字结尾的'ཝ་རི'词有两种性别，如在女性中'ཝ་རི'是'དབྱངས་ཅན་མ'（辩才天女），在中性中是'ཧྲི་ཝེ་ར'（姜）和水，这是在'ར་བྷ་ས'词典中说的。
湿婆的随从也说：'ཝ་རི'在女性中指系象绳，'ཝཱ་རི'在中性中指'ཧྲཱི་ཝེ་ར'和水。
在女性中变化同'བྷཱུ་མི'。在中性中，'ཝ་རི'词加'སི'等词尾。
中性词去除'སི'和'ཨམ'，根据'不是说那个'的规则去除'སི'和'ཨཾ'。
'ཝཱ་རི'，根据'ཨཽ་ཨཱི'规则变为'ཨཽ་ཨཱི'。

།ནཱ་མིན་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས། ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཅན། མ་ནིང་གི་རྟགས་ལས་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་རི་ཎཱི། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། ། ཨི་ནའི་འདིར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨིན་དང་ཧན་དང་པཱུ་ཥན་དང་ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་སི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་རིང་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་རཱི་ཎི། སླར་ཡང་ཝཱ་རི། ཝཱ་རཱི་ཎཱི། ཝཱ་རཱི་ཎི། ཝཱ་རི་ཎཱ། ཝཱ་རི བྷྱཱཾ།ཝ་རི་བྷིཿ། དེ་ལའོ། །ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཝཱ་རི་ཎེ། ཝཱ་རི་བྷྱཱཾ། ཝ་རི་བྷྱཿ། ཝ་རི་ཎཿ། ཝ་རི་བྷྱཱམ། ཝཱ་རི་བྷྱཿ། ཝཱ་རི་ཎཿ། ཝཱ་རི་ཎོཿ། ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། ཝཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཝཱ་རི་ཎཱི། ཝཱ་རི་ཎོཿ། ཝཱ་རི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སི་དབྱི་བ་ན། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་ཞིང་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར། དེ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་དོན་ཅི་སྟེ་འཇིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་གོས་དབྱི་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། ཙ་ཏྲ་རའི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་ཝ་རི། ཧེ་ཝ་རེ་ཞེས་པ་འདིར་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཅི་ནཱ་མིནའི་ མཐའ་ཅན་གྱི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ཡང་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཏྲ་པུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་དུའང་བཤད་པ་མཛད་པས་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཏྲ་པུ། ཏྲ་པོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ལ་ནི་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དགག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཧེ་ཝཱ་རི། ཧེ་ཝཱ་རི་ཎཱི། ཧེ་ཝཱ་རཱིཎ། དེ་བཞིན་དུ་གསེར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྷུ་རིའི་སྒྲ་དང་། སྒོ་གླེགས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཨ་ར་རིའི་སྒྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིའི་མིའུ་ཐུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་དེ། ནཱི་ཌཱ་དང་གྲི་ཧ་དང་ཤ་ཤ་པུ་ནཙྪ་དང་སྠུ་ན་དང་ཨཱུརྞ་དང་གྔྷ་མ་ད་ན་དང་། ཨསྠི་དང་། ཨཀྵི་དང་སཀྠི་དང་ཨ་ར་རི་དང་། ཀ་ཤི་ཡུ དང་།ཛཱ་ནུ་དང་། ཀ་ཤེ་རུ་དང་། ཏོ་ར་མཎ་དང་། པི་ས་དང་། ཨརྡྷཊྚ་ཙའང་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །སྠིའི་སྒྲའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཝཱ་རིའི་སྒྲ་དང་གཟུགས་འདྲའོ། །སྠི། ཨསྠ་ནཱི། ཨསྠཱི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་མཐའ་ཨ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཨསྠི་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་ཨན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །སྠྣཱ། ཨནར་བསྒྲུབ་པའི་མདོ་མ་ནིང་གི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨསྠི་ནཱ་བྲཱ་ཧྨ་ནེ་ན་ཞེས་པའོ། ། པྲི་ཡསྠྣཱ་བྲཱ་ཧྨ་ནེ་ན་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཨསྠི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ནིང་གི་དོན་ལ་ཨསྠི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ།

由'在非那以外也是元音'的规则，以那以外结尾的，中性词根后接元音时，加누阿伽玛。由'在ར་ཥ་རྀ等字母之后'等规则，变成ཎ。ཝཱ་རི་ཎཱི。ཛས་和ཤས་二者变成ཤི。由于这里ཨི་ན་具有特征，不是由'在སི་中，ཨིན་、ཧན་、པཱུ་ཥན་和ཨརྻ་མན་等也'规则而成长音，那是什么呢？是由'在གྷུཊ་中，非སཾ་བུདྡྷི་时'规则而成长音。ཝཱ་རཱི་ཎི། 再次，ཝཱ་རི། ཝཱ་རཱི་ཎཱི། ཝཱ་རཱི་ཎི། ཝཱ་རི་ཎཱ། ཝཱ་རི་བྷྱཱཾ། ཝ་རི་བྷིཿ。在此，由'ང་སི་ངས་二者省略ཨ'等规则，因为是后者，所以只变成ནུ。ཝཱ་རི་ཎེ། ཝཱ་རི་བྷྱཱཾ། ཝ་རི་བྷྱཿ། ཝ་རི་ཎཿ། ཝ་རི་བྷྱཱམ། ཝཱ་རི་བྷྱཿ། ཝཱ་རི་ཎཿ། ཝཱ་རི་ཎོཿ། 由'带ནུ་的ཨཱམ་变长音'规则成长音。ཝཱ་རཱི་ཎཱཾ། ཝཱ་རི་ཎཱི། ཝཱ་རི་ཎོཿ། ཝཱ་རི་ཥུ།
在呼格中省略སི་时，由'中性词根的སི་和ཨམ་省略且不在其上发音'的规则，为什么要说'不在其上发音'呢？应说是消失。如果说由'消失不是词缀的作用'规则而成否定，这是对的。说'不在其上发音'是因为那以外结尾的词和ཙ་ཏྲ་ར་的一部分在其上要发音，如ཧེ་ཝ་རི། ཧེ་ཝ་རེ་这里由'在སཾ་བུདྡྷི་中也'规则而成ཡོན་ཏན།
现在，是否所有以那以外结尾的中性词都要成ཡོན་ཏན་呢？有人说一定要成。或者，依据'由了解者所了解的集合不是永恒的'的道理，随顺广泛运用，如ཏྲ་པུ་词一样成ཡོན་ཏན།注释者也这样说，在呼格中举例说ཏྲ་པུ། ཏྲ་པོ་两个例子。其他情况只是运用'不在其上发音'的否定。ཧེ་ཝཱ་རི། ཧེ་ཝཱ་རི་ཎཱི། ཧེ་ཝཱ་རཱིཎ།同样地，表示金的བྷུ་རི་词和表示门扇的ཨ་ར་རི་词。
因此，在这个矮人标记的偈颂中，在中性词部分解释说：'ནཱི་ཌཱ་和གྲི་ཧ་和ཤ་ཤ་པུ་ནཙྪ་和སྠུ་ན་和ཨཱུརྞ་和གྔྷ་མ་ད་ན་和ཨསྠི་和ཨཀྵི་和སཀྠི་和ཨ་ར་རི་和ཀ་ཤི་ཡུ་和ཛཱ་ནུ་和ཀ་ཤེ་རུ་和ཏོ་ར་མཎ་和པི་ས་和ཨརྡྷཊྚ་ཙ་也说明'。སྠི་词的第一和第二与ཝཱ་རི་词形相同。སྠི། ཨསྠ་ནཱི། ཨསྠཱི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི།
由'ཨསྠི་ད་དྷི་ཤཀྠི་ཨཀྵ་等在ཊཱ་等后，词尾成ཨ་ཎ'规则，ཨསྠི་等词尾在ཊཱ་等元音后变成ཨན།由'在非重叠的ཝ་后'等规则省略ཨ།སྠྣཱ།因为ཨན་的成立规则是在中性词部分制定的，所以这里不变化，如ཨསྠི་ནཱ་བྲཱ་ཧྨ་ནེ་ན།如果问པྲི་ཡསྠྣཱ་བྲཱ་ཧྨ་ནེ་ན་是怎么回事，这是中性的特殊性质，但是ཨསྠི་等在中性义时称为ཨསྠི་等。

།སྠི་བྷྱཾ། ཨསྠེ་བྷིཿ། ཨསྠི། ཨསྠཱི་བྷྱཱམ། ཨསྠི་བྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨསྠ་ནོཿ། ཨསྠྣཱཾ། ཨི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་དབྱིའོ། །སྠྣི། ཨསྠཱ་ནི། ཨསྠ་ནོཿ། ཨསྠི་ཥུ། དེ་བཞིན་དུ་ང་དྷི་དང་སཀྴྲི་དང་ཨཀྵིའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ཝསྟུའི་སྒྲ་ནི་ཝ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཝསྟུ། ཝསྟཱུ་ནཱི། ཝསྟཱུ་ནི། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཝསྟོ། ཧེ ཝསྟུ།ཧེ་ཝསྟུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཏཱ་ལུ་ཏུ་མཱུ་རུ། ཀ་སེ་རུ། ཛ་ཏུ་རྣམས་དང་། སྨྲ་ཤྲུ། ཨ་ཤྲུ། བ་སུ། ཏྲི་ཀ་བུ། ཨཾ་མཱུ། ཛ་ཏྲུ། ཏི་ཏ་ཌུ་རྣམས་དང་། ཨ་གུ་རུ། ཛཱ་ནུ། མསྟུ། མ་དྷུ་མ་ནིང་དུ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དྲང་བར་བྱའོ།། །།ད་ནི་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཅན་གྲགས་པ་མེད་དོ། །ཛ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན། ཨསྲྀ་ཛའི་སྒྲ་སྟེ། ན་སྲྀ་ཏི་ལས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ཨམ་དག་གི་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཀའོ། ། སྲྀཀ་། སྲྀག་།ཽ་ཨཱིའོ། ། སྲྀ་ཛཱི་ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ། །མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། ། སྲྀཉྫི། སླར་ཡང་། ཨ་སྲྀ་ཀ་། སྲྀག་། སྲྀ། ཛཱི། ཨ་སྲྀཉྫི། ཨ་སྲི་ཛཱ། ཨ་སྲྀ་གྦྷྱཱཾ། ཨ་སྲྀ་གྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨ་སྲྀ་ཀ་།ཧེ་ཨ་སྲྀག་།ཧེ་ཨ་སྲྀ་ཛཱི། ཧེ་ཨ་སྲྀཉྫི། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏ་མཐའ་ཅན་བི་ཡཏའི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སི་དང་ཨཾ་དག་དབྱིའོ། །རྫོགས པ་ལ་ཡང་ནའོ།།བི་ཡཏ། བི་ཡད། ཨཽ་ཨཱིའོ། །བི་ཡ་ཏཱི། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ནུའོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བི་ཡནྟི། སླར་ཡང་། བི་ཡཏ། བི་ཡད། བི་ཡ་ཏཱི། བི་ཡནྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་མ་ནི་མ་རུ་ཏའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ བར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ།བི་ཡ་ཏཱ། བི་ཡདྦྷྱཱཾ། བི་ཡདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཀྲྀཏ། ཨུ་ད་ཤྭཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐ་མཐའ་དང་ད་མཐའ་དང་། དྷ་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ། །ན་མཐའ་ཅན་སཱ་མནའི་སྒྲ་སྟེ། སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་བར་བྱས་པ་ན་དེ་ལ་ བརྗོད་པ་དགག་པ་ལས་སི་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་ན་དབྱིའོ། །སཱ་མ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ན། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་དབྱི་བའོ། །སཱམྣཱི། སཱ་མ་ནཱི། ཛས་ཤས་དག་གི་ ཤི་རུ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོ་འང་ངོ་།།སཱ་མཱ་ནི། སླར་ཡང་། སཱ་མྣི། སཱ་མ་ནཱི། སཱ་མཱ་ནི། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི་ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱིའོ། །སཱཾ་ནཱ། སཱ་མ་བྷྱཱམ། ས་མ་བྷིཿ། སཱཾ་ནེ། སཱ་མ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷྱཿ། སཱསྣརཿ། སཱ་མ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷྱཿ། སཱམྣཿ། སཱམྣོཿ། སཱམྦཾ། སཱམྣི། སཱ་མ་ནི། སཱམྣོཿ། སཱ་མ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་བ་ལ། མ་ནིང་གི་རྟགས་ན་མཐའ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ན་དབྱི་བ་སྟེ། སཾབུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ལོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་སཱ་མ་ནུ། ཧེ་སཱ་མ། ཧེ་སཱ་མིཿ། ཧེ སཱ་མྣཱི།ཧེ་སཱ་མ་ནཱི། ཧེ་སཱ་མ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་མན། རོ་མན། རོ་མན། དྷཱ་མན། ལོ་མན། ལ་ལཱ་མན། ཧེ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཧནའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི། ཨ་ཧནའི་སའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ན་ཡིག་གི་ས་ཡིག་གོ།

骨头的词形变化：骨头，两个骨头，诸骨头。以骨头，以两个骨头，以诸骨头。为骨头，为两个骨头，为诸骨头。从骨头，从两个骨头，从诸骨头。骨头的，两个骨头的，诸骨头的。在骨头，在两个骨头，在诸骨头。
在i和ṅi时也有na的情况下要去除a。骨头，诸骨头，两个骨头的，在诸骨头中。
同样地，dadhi（酸奶）、sakṣi（见证）和akṣi（眼睛）等词也是如此。
vastu（物）的词形变化与vari（水）的词形变化相同。物，两个物，诸物。呼格：嘿物！嘿两个物！嘿诸物！
同样地，tālu（上颚）、tumūru、kaseru、jatu等词，以及śmaśru（胡须）、aśru（眼泪）、vasu（财富）、trikapu、ammū、jatru、titaḍu等词，以及aguru（沉香）、jānu（膝盖）、mastu、madhu（蜜）等中性词，其他词也都按此类推。
现在要说明以辅音结尾的词。
其中以ka系音结尾的词不常见。以ja音结尾的词，如asṛj（血）的词形变化：从na和sṛti后加kwip。si等词尾变化。si和am要去除。ca系和dṛś等词也要变成ga。在词尾时可以选择变成ka。
sṛk、sṛgau（两个血）。变成ī。sṛjī、jas、śas变成śi。在dhut和元音后，ghut变成nu。在man时，dhut后要加鼻音。同系音要以同系音结尾。
sṛñji，再次：asṛka、sṛg、sṛjī、asṛñji、asṛjā、asṛgbhyām、asṛgbhiḥ等等。呼格：嘿asṛka！嘿asṛg！嘿asṛjī！嘿asṛñji！其他词也同样类推。
以t结尾的词如viyat（天空），如前所述要去除si和am。在词尾时可选。viyat、viyad，au变成ī。viyatī，jas和śas变成śi。在dhut和元音后，ghut变成nu。鼻音和同系音结尾如前。
viyanti，再次：viyat、viyad、viyatī、viyante。此后的变化与marut（风）的词形相同：viyatā、viyadbhyām、viyadbhiḥ等等。
同样地，śakṛt（粪）、udaśvat等词也是如此。
以th、d、dh结尾的词不常见。
以n结尾的词如sāman（颂）的词形变化：去除si和am时，在此情况下禁止长音变化。词尾的n要去除。sāma，au变成ī时，在ī和ṅi时可选择去除a。sāmnī、sāmanī，jas和śas变成śi并且要长音。sāmāni。
再次：sāmni、sāmanī、sāmāni。第三格等以元音开始的词尾前，非复合的va之后要去除a。sāmnā、sāmabhyām、sāmabhiḥ、sāmne、sāmabhyām、sāmabhyaḥ、sāmnaḥ、sāmabhyām、sāmabhyaḥ、sāmnaḥ、sāmnoḥ、sāmnām、sāmni、sāmani、sāmnoḥ、sāmasu。
在呼格时，中性词以n结尾的词要考虑去除n，因为在呼格时有特别规定不去除。嘿sāmanu！嘿sāma！嘿sāmni！嘿sāmnī！嘿sāmanī！嘿sāmani！
同样地，nāman（名字）、roman（毛发）、dhāman（住所）、loman（毛）、lalāman、heman（金）等词也是如此。
han（杀）的词的特殊变化是：在ahan时，在词尾和辅音前n变成s。

།རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་ བྱའོ།། ཧཿ། ཨ་ཧྣཱི། ཨ་ཧ་ནཱི། ཨ་ཧ་ན། སླར་ཡང་། ཨ་ཧཿ། ཨ་ཧྣཱི། ཨ་ཧ་ནཱི། ཨ་ཧ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དབྱིའོ། ། ཧྣཱ། ཨ་ཧནའི་རེ་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིར། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་ཕ་མ་ ཡིན་ནོ།། དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ཨུ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དཱིརྒྷྱཱ་ཧོ་ནི་དཱ་གཱ་ཞེས་པའང་ཕྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཧརྡ་དཱ་ཏི་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ཧརྒ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ན་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་ བསྟན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷིཿ། ཨཧྣེ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷྱཿ། ཨཧྣཿ། ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷྱཿ། ཨཧྣཿ། ཨཧྣོཿ། ཨཧྣཱཾ། ཨ་ཧྣི། ཨ་ཧ་ནི། ཨཧྣོཿ། ཨ་ཧསྶུ། ཨ་ཧཿསུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཀརྨ་ནའི་སྒྲ་ནི། སཱ་མ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །འདིར་ ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་དབྱི་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ།།ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀརྨ། ཀརྨ་ཎཱི། ཀརྨཱ་ཎི། སླར་ཡང་། ཀརྨ། ཀརྨཱ་ཎི། ཀརྨ་ཎི། ཀརྨ་ཎཱ། ཀརྨ་བྷྱཱཾ། ཀརྨ་བྷྱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཀརྨ། ཧེ་ཀརྨན་དེ་བཞིན་དུ་སརྨན། ཚརྨན། ཨི་ཏ་མན། པཀྵྨན། བྷསྨན། ཛནྨན། བེཤྨན། ཙརྨན། ཝརྨན། མརྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཡ་ཡིག་དང་ལ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། ། རེ་བའི་མཐའ་ཅན་ཝཱ་རའི་སྒྲ་སྟེ། སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་དང་ཨཾ་དག་དབྱིའོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཝཿ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཝཱ་རཱི། ཝཱ་རཱི། སླར་ཡང་། ཝ་རི། ཝཱ་རཱི། ཝཱ་རི། ཝཱ་རཱ། ཝཱ་རྦྷྱཱཾ། ཝཱརྦྷྱིཿ། ཝཱ་རེ། ཝཱརྦྷྱཱཾ། ཝཱརྦྷྱཿ། ཝཱ་རཿ། ཝཱརྦྷྱཱཾ། ཝཱརྦྷྱཿ། ཝཱ་རཿ། ཝཱ་རོཿ། ཝཱ་རཾ། ཝཱ་རི། ཝཱ་རོཿ། ཝཱཪྵུ། །ས་མཐའ་ཅན་ལས་སརྦི་སའི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ཨཾ་དག་གི་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །སརྤིཿ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །སརྦི་ཥཱི། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །དྷུ་ཊ དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ།།ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མན་དག་གི་དྷུ་ཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སརྤིཾ་ཥི། སླར་ཡང་། སརྤིཿ། སརྤི་ཥཱི། སརྤིཾ་ཥཱི། སརྤི་ཥཱ། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལྡན་ལ། ཨིས་ཨུས་དོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་ལ་རའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ར་ཉིད་དོ། །སརྤི་རྦྷྱཾ། སརྤིརྦྷིཿ། སརྤི་ཥེ། སརྤི་རྦྷྱཱཾ། སརྤིརྦྷྱཿ། སརྤིཥཿ། སརྤི་བྷྱཱཾ། སརྤི་རྦྷྱཿ། སརྤི་ཥཿ། སཔྲི་ཥོཿ། སརྤི་ཥཱཾ། སརྤི་ཥི། སརྤི་ཥོཿ། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བྱས་པ་ན། ཤ་དང་ཥ་དང་ས་ལ་ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཡིག་སྟེ། དེའི་ན་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ནུ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ས་ནི་ཥ་རུ་འགྱུར་རོ། །སརྤིཥྚུ། སརྤིཿཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སརྤིཿ། ཧེ་སརྤི་ཥཱི། ཧེ་སརྤཱིཾ་ཥཿ། དེ་བཞིན་དུ། རོ་ཙིས། ཨར་ཙིས། བ་དྷིས། ཤྭོ་ཏས། ཤོ་ཙིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཝ་པུསའི་སྒྲ་ནི་སརྤི་སའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཝ་པུཿ། ཝ་བུཥཱི། ཝ་པཱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ བཞིན་དུ་དྷ་ནུས།ཡ་ཛུས། བ་ནུས། ཙཀྵུས། ཨཱ་ཡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

应当对 re 和 sa 进行分离。ha、ahni、ahani、ahana，再次，ah、ahni、ahani、ahani，如前面一样去除 a。hna，在'对非 re 的 ahana'中，应解释为'对非变格'。因此在 ahobhyam 等中没有 re。由于有'带有连词的也是'，只需分离 u。dirgha ho ni daga 是后面要说明的。在 harda dati 中，由于否定说明，ahargana 等不相违，因为是为了否定 na 变格的说明。hobhyam、ahobhih、ahne、ahobhyam、ahobhyah、ahnah、ahobhyam、ahobhyah、ahnah、ahnoh、ahnam、ahni、ahani、ahnoh、ahassu、ahahsu。呼格没有区别。
karman 词如 saman 词相同。这里由于'从非复合的 va'等，没有去除 a 的特点。由于'从 r、s 和 ri 字'等，变成 na。karma、karmani、karmani，再次，karma、karmani、karmani、karmana、karmabhyam、karmabhyah 等。
在呼格中：he karma、he karman，同样 sarman、charman、itaman、paksman、bhasman、janman、vesman、carman、varman、marman 等。以 pa 组为末尾的，以及以 ya、la、va 字为末尾的没有完全确立。
以 re 为末尾的 var 词：si 等。去除 si 和 am。对 re 和 sa 进行分离。vah、au ai。jas 和 sas 变成 si。vari、vari，再次，vari、vari、vari、vara、varbhyam、varbhih、vare、varbhyam、varbhyah、varah、varbhyam、varbhyah、varah、varoh、varam、vari、varoh、varsu。
以 s 为末尾的 sarpis 等。去除 si、am 后，对 re 和 sa 进行分离。sarpih、au ai。sarpisi。jas 和 sas 变成 si。从 dhut 和元音到 ghut 加 nu。由于'以 s 结尾和 mahanta 的 na 的 upadha'变长音。虽有 nu 和分离，s 变成 s。由于'man 等的 dhut 后有鼻音'，ya 变成鼻音。sarpimsi，再次，sarpih、sarpisi、sarpimsi、sarpisa。
在第三格等带音时，由于'is、us、dos 在带音时变成 r'，s 变成 r。sarpirbhyam、sarpirbhih、sarpise、sarpirbhyam、sarpirbhyah、sarpisah、sarpirbhyam、sarpirbhyah、sarpisah、sarpisoh、sarpisam、sarpisi、sarpisoh。分离后，由于'在 s、s、s 时也可以是后续形式'，为了后续形式而有 s，由于'从那里的 ni、mi、ka、ra 之后'等变成 s。虽有 nu 和分离，s 变成 s。sarpistu、sarpihsu。
在呼格中：he sarpih、he sarpisi、he sarpimsa。同样，rocis、arcis、badhis、svotas、socis 等。
vapus 词如 sarpis 词：vapuh、vapusi、vapu 等。同样，dhanus、yajus、banus、caksus、ayus 等。

།ཙེ་ཏསའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ཨཾ་དག་གི་དབྱི་བ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙེ་ཏཿ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཙེ་ཏ་སཱི། ཤི་ལ་ཥ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སརྤི་སའི་སྒྲ་ དང་འདྲའོ།།ཙེ་ཏཱཾ་སི། སླར་ཡང་། ཙེ་ཏཿ། ཙེ་ཏཱ་སཱི། ཙེ་ཏཾ་སཱི། ཙེ་ཏ་སཱ། རྣམ་པར་གཅད་བྱར་བྱས་པ་ན། ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱའི་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཕ་རོལ་འང་དབྱིའོ། །ཙེ་ཏོ་བྷྱཱཾ། ཙེ་ཏོ་བྷིཿ། ཙེ་ཏ་སེ། ཙེ་ཏོ་བྷྱཱཾ། ཙེ་ཏོ་བྷྱཿ། ཙེ་ཏསཿ། ཙེ་ཏོ་བྷྱཱཾ། ཙེ་ཏོ་བྷྱཿ། ཙེ་ཏ་སཿ། ཙེ་ཏ་སོཿ། ཙེ་ཏ་སོཿ། ཙེ་ཏ་སཱཾ། ཙེ་ཏ་སི། ཙེ་ཏ་སོཿ། ཙེ་ཏ་སྶུ། ཙེ་ཏཿསུ། དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ཡས། པ་ཡས། ཨརྞས་རྣམས་དང་། མ་ཧས། ས་ཧས། ར་ཛས། ཤི་རས། རུ་ཧས། ཨཾ་ཧས། ས་རས། ཡ་ཤས། ན་བྷས། ཨུ་རས། པཱ་ཐས། ཏ་པས་དག་དང་། ཏ་མས། ས་དས། ཁ་ཙས་རྣམས་དང་། ཁཀྵས། ཨ་ནས། ཨེ་ནས་དག་དང་། མ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །མ་ནིང་གི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན ཏོ།། །།ད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཛཱ་ཡཱ། ཛ་རཱ། ན་དཱི། ལཀྵྨཱི། ཤྲཱི། སྟྲཱི། བྷཱུ་མི། བ་དྷཱུ། བྷྲཱུ། པུ་ནརྦྷཱུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྷེ་ནུ། སྭ་སྲྀ། མཱ་ཏྲྀ། ནཽ། ཝཱཀ་།སྲ་ཀ་།ཡོ་ཥིཏ། ཤ་རད། ཀྵུད། པཱ་མས། ཨ་ཡས། ཀ་ཀུབྷ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཱིར། དྷུར། དི་ཤ།། པྲཱ་བྷྲིཥ། སུ་མ་ནས། ཨུཥྞི་ཧ་རྣམས་བུད་མེད་ལའོ། ། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཱ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཛཱ་ཡཱའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ། །མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ དབྱི་བ་དག་གོ།།ཛ་ཡཱ་ཞེས་གནས་ཏེ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཛཱ་ཡཱ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ཛཱ་ཡེ། རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །ཛཱ་ཡཱཿ། ཛཱ་ཡཾ། ཛཱ་ཡེ། ཛཱ་ཡཿཊ་ཨོས། དག་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨེ་ཉིད་དོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཛ་ཡ་ཡཱ། ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཱཾ། ཛཱ་ཡཱ་བྷིཿ། ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡཱས་ཡཱས་ཡཱཾའོ་ཞེས་པས་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡཻ་དང་ཡཱས་ཡཱས་དང་ཡཱམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡཱ་ཡཻ། ཛ་ཡཱ་བྷྱཱཾ། ཛ་ཡཱ་བྷྱཿ། ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཿ། ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཱཾ། ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཿ། ཛཱ་ཡ་ཡཱཿ། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཛ་ཡ་ཡོཿ། ཨམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ནཱཾ། ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ། ཛ་ཡ་ཡོཿ། ཛ་ཡ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ནི་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། ། ཧེ་ཛཱ་ཡེ། ཧེ་ཛ་ཡེ། ཧེ་ཛ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ལ་ཏཱ། བ་ནི་ཏཱ། ཏཱ་རཱ། པ་ཏཱ་ཀཱ། ཤི་ཥཱ། ཧེ་ལཱ། ཀྵྨཱ། ལ་ལཱ་ནཱ། སུ་རཱ། བི་དྷ་ཝཱ། རཱ་མཱ། ཤདྐཱ། ཨངྒ་ནཱ། མཉྫ་ཥྛཱ། པ་རི་ཁཱ། ད་ཤཱ། བ་ཌ་ཝཱ། དོ་ལ་རྣམས་དང་། ཁ་ཌྭཱ། ཇ་ཏཱ། ལོ་མཱ། ཨུ་མཱ། མ་ཧི་ལཱ། ཀ་ལཱ། ར་ས་ནཱ། ཤིཀྵཱ། བིཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨམྦེ། ཧེ་ཨམྦ། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་ཨཌ། ཧེ་ཡཀྐ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ཨལླ། ཧེ་ཨནྟ། ཌ་དང་ལ་དང་། ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག པ་བཤད་པར་བྱའོ།

从'cetasa'语词后加si等词尾。si和am的省略和词尾变化如前。cetaḥ。au和āi。cetasī。除了śleṣa以外一切都与sarpisa语词相同。cetāṃsi。再者，cetaḥ。cetāsī。cetaṃsī。cetasā。
当作词尾变化时，由于'a和有声音的也'的规则，词尾的u字母变成o。后面的也要省略。cetobhyām。cetobhiḥ。cetase。cetobhyām。cetobhyaḥ。cetasaḥ。cetobhyām。cetobhyaḥ。cetasaḥ。cetasoḥ。cetasoḥ。cetasām。cetasi。cetasoḥ。cetassu。cetaḥsu。
同样地，vayas、payas、arṇas等，以及mahas、sahas、rajas、śiras、ruhas、aṃhas、saras、yaśas、nabhas、uras、pāthas、tapas等，以及tamas、sadas、khacas等，以及khakṣas、anas、enas等，以及manas等词。
以ha字母和kṣa字母结尾的词没有完全确立。这是中性词的第二章。已经解释完中性词的特殊标记。
现在要说明阴性词，如jāyā、jarā、nadī、lakṣmī、śrī、strī、bhūmi、vadhū、bhrū、punarbhū等，同样地dhenu、svasṛ、mātṛ、nau、vāk、srak、yoṣit、śarad、kṣud、pāmas、ayas、kakubh等，同样地gīr、dhur、diś、prābhṛṣ、sumanas、uṣṇih等是阴性词。
以i字母结尾的阴性词是不可能的。现在要说明以ā字母结尾的词，从jāyā语词，由于'a变成ā'的规则变成ā字母。由于相似等规则，长音和后面的省略。
保持为jāyā，加上si等词尾。由于'śraddhā后si省略'的规则省略si。jāyā。由于'au āi'规则，au字母变成āi。i字母在i字母时变成e。jāye。长音后面的要省略。jāyāḥ。jāyam。jāye。jāyaḥ。
在ṭa和os时变成e的规则下，a字母变成e。e变成aya。jayayā。jāyābhyām。jāyābhiḥ。由于'带ṅ的变成yai yās yās yām'的规则，带ṅ的表达按顺序变成yai和yās yās和yām。jāyāyai。jayābhyām。jayābhyaḥ。jāyāyāḥ。jāyābhyām。jāyābhyaḥ。jāyayāḥ。
在ṭa和os时变成e。e变成aya。jayayoḥ。在am时也加nu的规则下，加上nu。jāyānām。jāyāyām。jayayoḥ。jayasu。在呼格时，在saṃbuddhi时也变成e。短音是在dī śraddhā后si省略。
he jāye。he jaye。he jayaḥ。同样地prajñāpāramitā、latā、vanitā、tārā、patākā、śiṣā、helā、kṣmā、lalānā、surā、vidhavā、rāmā、śaṅkā、aṅganā、mañjaṣṭhā、parikhā、daśā、vaḍavā、dolā等，以及khaḍvā、jaṭā、lomā、umā、mahilā、kalā、rasanā、śikṣā、vikṣā等词。
由于'ma的含义的短音'规则，ma的含义在saṃbuddhi时变成短音。he amba。he ambe。he amba。同样地he aḍa。he yakka。he anta。he alla。he anta。应当解释带ḍa和la和ika的否定。

།ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེ། ཧེ་ཨམྦིཀ་། ཛ་རཱའི་སྒྲ་ནི་ཛཱ་ཡཱའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཛ་རཱ་དབྱངས་ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཛ་རཱ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་རཱཾ། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་ར་ཡཱ། ཛ་ར་སཱ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛར་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཛ་རེ། ཧེ་ཛ་རེ། ཧེ་ཛ་ར་སཽ། ཧེ་ཛ་རཱཿ། ཧེ་ཛ་ར་སཿ། ནི་ཤའི་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་ལ་ཛ་ཡཱའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ནི་ཤྱ་ཏི་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱཏ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའོ།།བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ནི་ཤཱ། ནི་ཤེ་།ནི་ཤཱཿ། ནི་ཤཱཾ། ནི་ཤེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ནི་ཤའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་ས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་ཤ་ཞེས་པ་གྷུཊ་ མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་སྟེ།སྒྲའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའང་གྲུབ་པའོ། །ཎི་ཤ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀྭི་པའོ་ཞེས་ཌ་ཀཱིའོ། །བྷ་གའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་དང་། པ་ཏ་དང་། པ་ཏ་ ན་དང་།ས་མ་དང་། ས་ཀྲྀད་དང་། ནི་ཤ་དང་། ཨ་ས་ན་དང་། པཱུ་ཥཎ་དང་། དོ་ཥཎ་དང་། པ་ཀ་ན་དང་། ཨུ་ཏ་ན་དང་། ཨ་ས་ན་དང་། ཤ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས། པ་ད་ལ་སོགས་པའི་མདོར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་འདི་མ་དྲན་པའོ། ། པྲ་ ཤསྟཾ་ནི་ཤི་སྣཱ་ནཾ་པད་བྷྱཱཾ།བུད་བརྟི་ཏསྱ་བཱ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། མ་ར་ཀོ་ཥའི་ལྷག་མར་ནི། ནི་ཤ་ཡན་ནི་པཱ་བྱ་སྟེ། བ་ས་ཏ། པཱི་ཏ་མ་ནི་ཤ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་པི་ཤའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ནི་ཤཿ། ནི་ཤཱ། ནི་ཤ་ཡཱ། ཧ་དང་། ཤ་དང་། ཁ་དང་། ཆ་མཐའ་དང་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། །ནིཌྦྷྱཾ། ནི་ཤཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་པ་ལ། ནི་ཤ་སུ། ནི་ཌྶུ། ནི་ཋྶུ། པཱ་ཎི་ནའི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་ནི། ན་ཙ་སུ། ནིཙྪུ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན བྷཱུ་མིའི་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་ལ་ཨགྣིའི་དང་འདྲའོ།།བྷཱུ་མིཿ། བྷཱུ་མཱི། བྷུ་མ་ཡཱཿ། བྷཱུ་མིཾ། བྷཱུ་མཱི། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པ་སྔ་མའི་དབྱངས་སུ་བྱས་པ་ན། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། སའི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཌའི་བརྗོད་པའི་ཊ་ ནའོ་ཞེས་པའི་ནཱའི་དངོས་པོའང་ངོ་།།བྷཱུ་མིཿ། བྷཱུ་མྱཱ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷིཿ། ཐུང་ངུའི་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ང་ལྡན་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾ་ཞེས་པ་ཨཻ་དང་ཨཱས་ཨཱས་དང་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ཨགྣི་དང་ འདྲའོ།

嘿安巴德！嘿安巴勒！嘿安比卡！'贾拉'的语音与'贾雅'的语音相似，在第一个元音变化时，贾拉的元音可以变成贾拉斯，这是其特点。贾拉、贾勒、贾拉索、贾拉哈、贾拉萨哈、贾朗、贾拉桑、贾勒、贾拉索、贾拉哈、贾拉萨哈、贾拉雅、贾拉萨、贾拉比扬、贾尔比等等。
在呼格中：嘿贾勒！嘿贾勒！嘿贾拉索！嘿贾拉哈！嘿贾拉萨哈！尼夏的语音在古特中与贾雅的语音相似。用于制作细小的骰子。从尼夏提演变，在阿特后也有昂的变化。在女性词中，阿后变阿长音。尼夏、尼谢、尼夏哈、尼尚、尼谢。
在非古特的元音和辅音首位中，尼夏的某些情况下变成尼萨的说法是不正确的，因为在非古特的元音和辅音首位的词中可以看到尼夏的形式，这是由于语音本质的缘故。其构造也是成立的。
尼夏意为正确把握。根据规则变为达基。如同薄伽梵注释所说，以及帕塔、帕塔那、萨玛、萨克里特、尼夏、阿萨那、普沙那、多沙那、帕卡那、乌塔那、阿萨那、夏萨等词，都在帕达等经典中。有些人忘记了'在诗律中不适用'这一规则。
如'普拉夏斯坦尼希斯那南帕德比扬、布德巴尔提塔斯亚瓦'等用法不属于经典。在玛拉科沙的补充中说：'尼夏扬尼帕维亚斯帖、瓦萨塔、皮塔玛尼夏等'。
这也与皮夏的语音相似：尼夏哈、尼夏、尼夏雅。根据'哈、夏、卡、查末尾和雅迦等的达'规则变为达。尼德比扬、尼夏德比等等。在苏帕中：尼夏苏、尼德苏、尼特苏。在帕尼尼动词词根的辅助文献中解释为：那查苏、尼查。在呼格中没有区别。
以伊字为末尾的布米的语音在古特中与阿格尼相似。布米、布米、布玛雅哈、布米、布米。在夏斯的阿音即萨的非女性词中有那的变化，当作为前面的元音时，由于有'非女性'的限制，萨不变成那，也不发生达的特征音塔那的变化。布米、布米亚、布米比扬、布米比。根据'短音带有昂'的规则，在带昂的情况下如同那迪变化，那迪变成艾、阿斯、阿斯、昂等形式，其他情况则与阿格尼相似。

།བྷཱུ་མྱཻ། བྷཱུ་མ་ཡེ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ནཱཾ། བྷཱུ་མཽ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་བ་ལ་ཨགྣི་དང་འདྲ་སྟེ། ཧེ་བྷཱུ་མེ། ཧེ་བྷཱུ་མཱི། ཧེ་བྷཱུ་མ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྟུ་ཏི། ཤི་རོ་དྷི། ཀ་རོ་ཊི། ཀ་ཏི། སྠི་ཏི། དྷཱ་ར་ཎི། ཨོཾ་ཥ་ཏི། པ་དྷ་ཏི། པཾ་ཀྟི་རྣམས་དང་། ཝ་ས་ཏི། སྲྀཥྚི། བི་སྲྀཥྚི། ཁ་ནི། ཀྵ་ཏི། ས་རྀ་ཎ། ཧཱ་ནི། ག་ཏི། ཀྵི་ཏི། པཀྵ་ཏི། རུ་ཙི། ན་ཏི། བི་ཀྲྀ་ཏི་དག་དང་། ཨིཥྚི། ཀོ་ཊི། དརྦི་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། ར་ཏི། བཱུ་ཏི། ཤནྟི། པ་ལི་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བི་མ་ཏི། སྲྀ་ཏི། མ་སི། པྲ་བྷྲི་ཏི། བེ་དི། བྲྀ་ཏི། དུ་ལི། དུནྡུ་བི། དྷཱུ་ལི་ནཱི་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ན་དཱིའི་སྒྲ་སྟེ། ན་དའི་སྒྲ་ལས་ན་ད་སོགས་ཨནྩ་པཱ་ཧ་ཨུ་ཨི་ཨནྟ་རྀ་ས་ཁི་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨའི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ན་དཱི ཞེས་པ་གནས་པ་ལ།སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ན་དཱི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ན་དྱཽ། ན་དྱཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱི་ བར་འགྱུར་རོ།།ན་དཱིཾ། ནདྱཽ། ན་དཱིཿ། ན་ནྡྱཱ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷིཿ། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾའོ་ཞེས་པ་དེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་རྣམས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་དྻཻ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ། ན་དྱཱཿ། ན་དཱི་བྷྱཱམ། ན་དཱིབྱཿ། ནདྱཱཿ། ནདྱོཿ། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པའོ། །ན་དཱི་ནཱཾ། ནདྱཱཾ། ནདྱོཿ། ན་དཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ན་དི། ཧེ་ནདྻཽ། །ཧེ་ནདྻཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནཱ་རཱི། ས་ཁཱི། པཻ་ཏ་ར་ཎཱི། ཏ་ལུ་ནཱི། བྷ་གི་ར་ཐཱི། ཙི་ཏྲ་བ་དཱི། ར་ཊི་ནཱི་རྣམས དང་།ཀཱ་ལཱི། པ་ཏཱི། ཧེ་མ་བ་ཏཱ+ེ། ཀི་ཤོ་རཱ། གོ་པཱི། ད་རཱི། ཤི་བ་ལི་ནཱི། ནི་རཱ་ཛ་ནཱི། སྭེ་རནྡི། ཛ་ན་ནཱི། མྲྀ་གཱི། མ་ཏི་མ་ཏཱི། གཽ་རཱི། པུ་རནྡཱི། པུ་རཱི། ཤརྦཱ་ཎཱི། བ་ར་བརྞི་ནཱི། ན་ག་ན་དཱི། དེ་ཝཱི། ནཊཱི། ནརྟི་ཀཱི། ཨིནྣ་ནཱི། སུ་ར་སུནྟ་རཱི། བི་ར་ཧི་ནཱི། དྷཱ་ཏྲི་དྷ་རི་ཏྲཱི། ཏ་ཊཱི། རུ་དྲ་ཎཱི། ར་ཛ་ཀཱི་དང་། བྷ་ག་ཝ་ཏི། ཁཱ་ཎི། ཏ་རུ་ཎི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལཀྵྨཱའི་སྒྲ་ནི། ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སི་དབྱི་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ལཀྵ་ལྟ་བ་དང་ཡན་ལག་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ལས། འདིས་ཐམས ཅད་བལྟ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། བྲི་ཏྲཱྀ་སྟྲཱྀ་ཏན་རྣམས་ལས་ཨིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ལཀྵི་ལས་མའི་མཐའ་ཅན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ། མུཊ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལཀྵྨཱིཿ། ལཀྵྨྱཽ། ལཀྵྨྱཿ། ལཀྵྨྱིཾ། ལཀྵྨྱཽ། ལཀྵྨྱཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ལཀྵྨྱི། ཧེ་ལཀྵྨྱཽ། ཧེ་ལཀྵྨྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཁཱི། ཏནྟྲཱི། ཏ་རཱི། ཁཱ་ཏ་པྲ་མཱི། སྟ་རཱི། ཡ་ཡཱི། པ་པཱི། ཏནྟྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་དང་འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ལཀྵྨཱི་དང་། བཱི་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཏནྟྲཱི་རུ་ཤེས་སོ།

地（བྷཱུ་མི）的变化：བྷཱུ་མྱཻ། བྷཱུ་མ་ཡེ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ནཱཾ། བྷཱུ་མཽ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ཥུ། 呼格与'火'（ཨགྣི）相同：ཧེ་བྷཱུ་མེ། ཧེ་བྷཱུ་མཱི། ཧེ་བྷཱུ་མ་ཡཿ།
同样地，སྟུ་ཏི（赞颂）、ཤི་རོ་དྷི（头）、ཀ་རོ་ཊི（太阳穴）、ཀ་ཏི（腰）、སྠི་ཏི（住处）、དྷཱ་ར་ཎི（大地）、ཨོཾ་ཥ་ཏི（光）、པ་དྷ་ཏི（行列）、པཾ་ཀྟི（行）等，以及ཝ་ས་ཏི（住所）、སྲྀཥྚི（创造）、བི་སྲྀཥྚི（特别创造）、ཁ་ནི（矿）、ཀྵ་ཏི（伤害）、ས་རྀ་ཎ（流动）、ཧཱ་ནི（减少）、ག་ཏི（行）、ཀྵི་ཏི（大地）、པཀྵ་ཏི（翅膀）、རུ་ཙི（光）、ན་ཏི（礼拜）、བི་ཀྲྀ་ཏི（变化）等，
以及ཨིཥྚི（祭祀）、ཀོ་ཊི（一千万）、དརྦི（勺）、བྷྲྀ་ཀུ་ཊི（眉间）、ར་ཏི（欢喜）、བཱུ་ཏི（净化）、ཤནྟི（寂静）、པ་ལི（供品）等，བི་མ་ཏི（疑惑）、སྲྀ་ཏི（流动）、མ་སི（墨水）、པྲ་བྷྲི་ཏི（等等）、བེ་དི（祭坛）、བྲྀ་ཏི（生计）、དུ་ལི（摇摆）、དུནྡུ་བི（鼓）、དྷཱུ་ལི（尘土）等。
以ཱི结尾的词如ན་དཱི（河）的变化：从ན་ད词根加上ཨཱི后缀而来。在阴性中，要去掉ཨ。ན་དཱི保持不变。加上སི等词尾。从ཱི结尾去掉སི。ན་དཱི། 非相似的ཨི字母变为ཡ。ན་དྱཽ། ན་དྱཿ། 去掉ཨམ་和ཤས的第一个。ན་དཱིཾ། ནདྱཽ། ན་དཱིཿ། ན་ནྡྱཱ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷིཿ།
从ན་དཱི变为ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾ，以及ང་སི་和ངས་和ངི依次变化。ན་དྻཻ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ། ན་དྱཱཿ། ན་དཱི་བྷྱཱམ། ན་དཱིབྱཿ། ནདྱཱཿ། ནདྱོཿ། 在ཨཱམ中加ནུ。ན་དཱི་ནཱཾ། ནདྱཱཾ། ནདྱོཿ། ན་དཱི་ཥུ།
在呼格中，སཾ་བུདྡྷི变短音。从短音ན་དཱི和ཤྲདྡྷཱ去掉སི。ཧེ་ན་དི། ཧེ་ནདྻཽ། ཧེ་ནདྻཿ།
同样地，ནཱ་རཱི（女人）、ས་ཁཱི（女友）、པཻ་ཏ་ར་ཎཱི（冥河）、ཏ་ལུ་ནཱི（舌头）、བྷ་གི་ར་ཐཱི（恒河）、ཙི་ཏྲ་བ་དཱི（彩河）、ར་ཊི་ནཱི（夜）等，
以及ཀཱ་ལཱི（黑天母）、པ་ཏཱི（主人）、ཧེ་མ་བ་ཏཱི（雪山女）、ཀི་ཤོ་རཱ（少女）、གོ་པཱི（牧女）、ད་རཱི（山洞）、ཤི་བ་ལི་ནཱི（苔藓）、ནི་རཱ་ཛ་ནཱི（寂静）、སྭེ་རནྡི（自在）、ཛ་ན་ནཱི（母亲）、མྲྀ་གཱི（雌鹿）、མ་ཏི་མ་ཏཱི（智慧）、གཽ་རཱི（白度母）、པུ་རནྡཱི（城主）、པུ་རཱི（城）、ཤརྦཱ་ཎཱི（湿婆妃）、བ་ར་བརྞི་ནཱི（最胜色）、ན་ག་ན་དཱི（山河）、དེ་ཝཱི（天女）、ནཊཱི（舞女）、ནརྟི་ཀཱི（舞蹈女）、ཨིནྣ་ནཱི（因陀罗妃）、སུ་ར་སུནྟ་རཱི（天女）、བི་ར་ཧི་ནཱི（离别者）、དྷཱ་ཏྲི་དྷ་རི་ཏྲཱི（大地）、ཏ་ཊཱི（河岸）、རུ་དྲ་ཎཱི（鲁德拉妃）、ར་ཛ་ཀཱི（洗衣女）和བྷ་ག་ཝ་ཏི（吉祥天母）、ཁཱ་ཎི（矿藏）、ཏ་རུ་ཎི（少女）等。
ལཀྵྨཱི（吉祥天女）的变化：从ཱི结尾不去掉སི，这是特例。从'看'和'肢体'的词根，表示'能被一切所见'，加上ཨི后缀，从ལཀྵི加上མ结尾，加上མུཊ增音。带有性别标记，加上སི等词尾。ལཀྵྨཱིཿ། ལཀྵྨྱཽ། ལཀྵྨྱཿ། ལཀྵྨྱིཾ། ལཀྵྨྱཽ། ལཀྵྨྱཿ等。
在呼格中，སཾ་བུདྡྷི变短音。从短音ན་དཱི等去掉སི。ཧེ་ལཀྵྨྱི། ཧེ་ལཀྵྨྱཽ། ཧེ་ལཀྵྨྱ།
同样地，ཨ་ཁཱི（眼睛）、ཏནྟྲཱི（弦）、ཏ་རཱི（船）、ཁཱ་ཏ་པྲ་མཱི（挖掘）、སྟ་རཱི（星）、ཡ་ཡཱི（行走）、པ་པཱི（喝）、ཏནྟྲཱི等。
ལཀྵྨཱི用于圆满和欲求，བཱི用于有花的女性，ཏནྟྲཱི也表示特殊的功德。

།གྲུ་དང་ཀ་པེ་ཊི་ཀ་དག་ལ་ཏ་རཱིའོ། །ཁཱ་ཏ་པྲ་མཱི་ནི་རླུང་གི་རི་དགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ན་མུ་ཙིསྟ་རཱིའོ། །ཡ་ཡཱ་རྟ་ལའོ། །པ་པི་ཉི་མ་ ལའོ།།ཏནྟྲཱི་གཉིད་དང་པྲ་མཱི་ན་དག་ལའོ། །ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཝ་ཙི་པྲ་ཚི། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིབ་སྟེ། རིང་པོ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱིའང་རིང་པོའོ། །ཀྭིཔ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཤྲཱིཿ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཾ། ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཱ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷིཿ། ཐུང་ངུའི་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས། ང་ལྡན་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ།ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱཾའོ། །ཤྲི་ཡཻ། ཤྲི་ཡེ། ཤྲི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲཱི་ཡཿ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲཱི་ཡཽཿ། བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཨཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ན་དཱིའི་བྱ་བ་སྟེ། ཨཱཾ་ལའང་ནུ་དང་ ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་།།ཤྲཱི་ཎཱཾ། ཤྲི་ཡམ། ཤྲི་ཡི། ཤྲི་ཡོཿ། ཤྲཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ན་དཱའི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སི་དབྱི་བ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་ཤྲི་ཡཽ། ཧེ་ཤྲི་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྷཱི་ཀྲཱི་དྷཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནཱི་སྟེ། སཾ་པད་ལ་ སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་ཀྭོཔའོ།།བྷཱའི་སྒྲའི་ནི། ནཱི་ལས་ཇི་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ནཱི་ཡམ། པ་ར་མའང་འདི་ཡིན་ལ་ནཱི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་དེ། མི་ཟད་པ་དང་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་ཆོ་གའི་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།པ་ར་མ་ཎི་ཡཱཾ། འདིའི་ལྷག་མ་ཤྲཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །སྟྲཱི་ཎཱི་ཏ་ལས་ཥཊའོ། །ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཨཱིའོ། །བཤད་པར་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། སྟྱཱ་ཡ་ཏི་འདིའི་མངལ་དུའོ་ཞེས་ པ་སྟི་སྟེ་སཾ་སྟྱཱ་ནེ།སྟྱཱ་ཏི་ལས་ཌུ་ཊི་ཞེས་པ་ཡ་ཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཌུཊི་ལ་ཡ་དབྱིའོ། །སྟྲཱི་སྒྲ་དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་སིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཏྲཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་སྟྲཱི་འང་ངོ་ཞེས་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།སྟྲཱི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨཾ་ཤས་ དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ།།སྟྲཱིཾ། སྟྲི་ཡཾ། སྟྲི་ཡཽ། སྟྲཱིཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲི་ཡཱ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷིཿ། སྟྲཱི་ན་དཱི་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །སྟྲི་ཡཻ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡོཿ། སྟྲཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ ཐུང་ངུའོ།།ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་སྟྲི་ཡཽ། ཧེ་སྟྲི་ཡཿ། བུད་མེད་ལས་འདས་པ་ནི་ཨ་ཏི་སྟྲཱི་ཡཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྟྲིའི་སྒྲ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཽ་ཡིག་དང་ཨོས་ཕ་རོལ་ལའང་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། ། ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ།

船和卡佩提卡称为塔利。卡塔帕拉米是风的野兽。巴那穆奇是塔利。亚亚是马。帕皮是太阳。
坦特利是睡眠和帕拉米那。希利那是依止义。瓦奇、帕拉奇、希利、德鲁、斯鲁、朱等的克维布，以及长音和三合一变化也没有，所以是克维布。词根也是长音。克维布是全部收摄的省略。
具有标记的名称，即si等。si的分别应作。希利，元音开头的，在伊特、乌特的伊亚、乌瓦等元音中，转为伊亚。希利耶、希利亚、希利扬、希利耶、希利亚、希利亚、希利比扬、希利比。
在短音的鼻音中，在鼻音中如那地变化的方面，从那地来的艾、阿斯、阿斯、昂。希利耶、希利耶、希利比扬、希利比亚、希利亚、希利亚、希利比扬、希利比亚、希利亚、希利亚、希利耶。
表示女性的伊亚、乌瓦等在阿中是任择的，不转变的方面是那地的作用，在昂中也有努和纳性。希利南、希利扬、希利伊、希利欧、希利苏。
在呼格中因为没有那地的名称，所以不发生si的省略和短音。嘿希利、嘿希利耶、嘿希利亚。同样，比、克利、地等也是如此。
引导者是尼，因为是三跋等的缘故，在女性中是克沃布。比的声音的尼，从尼来的吉阿玛是特殊的。尼扬。帕拉玛也是这样，尼也是，这是复合词。
只从不尽和能作者来的规则，从表达中，非单字的非重叠的从亚瓦等，不转为亚性。帕拉玛尼扬。此余如希利声。
从斯特利尼塔来的沙特。因为是沙特后续的缘故，在那等中是伊。在解释中这样说：斯提亚亚提，在此胎中的意思是斯提，即三斯提阿内。
从斯提亚提来的杜提，根据亚瓦等的辅音是阿的规则，在杜提中省略亚。从那斯特利声来的si等。从以伊为末的来的si的省略。
特利元音开头的斯特利也是，如词根变化中，伊特、乌特、伊亚、乌瓦等在元音中，转为伊亚。斯特利耶、斯特利亚。
在阿木、夏斯中也是任择的规则，从如词根变化中的一方面转为伊亚。在不转为伊亚的方面，阿木、夏斯的第一个省略。
斯特林、斯特利扬、斯特利耶、斯特利、斯特利亚、斯特利亚、斯特利比扬、斯特利比。斯特利如那地的规则，因为如那地变化的缘故，永远是那地的作用。
斯特利耶、斯特利比扬、斯特利比亚、斯特利亚、斯特利比扬、斯特利比亚、斯特利亚、斯特利欧、斯特利苏。在呼格中三菩提是短音。
短音那地等的规则省略si。嘿斯特利耶、嘿斯特利亚。超越女性的是阿提斯特利亚。怎么说呢？因为斯特利声与彼等相离的缘故，以短音性，是表达的成立。在耶音和欧斯后也是随意的。在阿木、夏斯中也是任择的。

། ཏྲི་སྟྲི་ཡཽ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡོཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཾ། ཨི་ཏི་སྟྲི་ཡཾ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཿ། ན་པ་ཤ། །ུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དྷེ་ནུའི་སྒྲ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྷཱུ་མིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ན་ཝཿ། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ནཱུཿ། དྷེ་ནྭཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ། དྷེ་ནྭི། དྷེ་ནཽཿ། དྷེ་ནུཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དྷེ་ནོ། ཧེ་དྷེ་ནུ། ཧེ་དྷེ་ན་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨིཀྵུ། ཨཱ་ཀུ། ཨི་རུ། ཨཱ་རུ། རུ་ཌུ། ཀ་རེ་ཎུ། ཤ་ཏི་དྲུ། སིན་དྷུ། ཤ་ཏ་དྲུ། ཀནྟུ། ཀཱ་ཀུ། པྲི་ཡཾ་གུ། ཀུ་ཧ་རེ་ཧུ། རཛྫུ། ཧ་ནུ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་དུ་རུ། མྲྀ་ཏྱུ། ཨ་ལུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བ་དྷཱུའི་སྒྲ་སྟེ། འདིའི་བྱ་བ་ན་དཱི་དང་འདྲའོ། །ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པའི་སི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།།པ་དྷཱུཿ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཝ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཾ། བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཱ། བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷིཿ། བ་དྷྭེ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུཾ་བྷྱཱཾཿ། བདྷྭེཿ། བདྷཱ་བྷྱཱཾ། བདྷཱུ་བྷྱཿ། བདྷྭཿ། བ་དྷྭོཿ། བདྷཱུ་ནཱཾ། བདྷྭི། བདྷྭོཿ། བ་དྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བ་དྷུ་ ཧེ་བ་དྷྭཽ།ཧེ་བ་དྷྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ནཱུ་ལུས་ལའོ། །དྷ་ནཱུ་མཚོན་ལའོ། །ཀཪྵུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ལའོ། །ཁསྫུ་ཀ་ཎ་ཏི་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་རྡུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །ནྡྷུ་ར་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀརྐན་དྷུརྒྱ་ཤུག་ལ་འདོད་དོ། །སརྫུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། ། ཛམྦུ་ར་ལ་ཙཱུ་ཏུམྦི་ཀའི་འབྲས་བུའོ། །ཤཀྟི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཆ་ལ་ཀཱ་སཱུའོ། །ཀཱནྡྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཱ་ཌུ་བུ་ཌྷིནྟ། བནྣ་ཌྷྭི། བ་རཱུ་སྐྱོ་བ་ལ་ཙ་མཱུའང་ངོ་། །དྭི་རཱ་ཌཱ་དི། དྷི་ཥཱུ་ཆུང་མར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ནཱི་ཡ་སཱི་ཀུ་ཀཱུ་དེ་ནི་གནམ་སྟོང་ཟད་པ་གང་དུ་ཟླ བའི་ཆ་རུ་འགྱུར་རོ།།ཡ་ཏི་ཡ་ནོ། ནི་པྲ་པཱུའོ། །ཤོ་ཥཱ་འཁུར་བ་བཀྲམ་པར་འདོད་དོ། །དུམ་བུའི་གཏམ་ནི། ཙམྤཱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཀཙྪུ་ནི་རྡོ་རུ་བརྗོད་དོ། །བྷྲཱུའི་སྒྲ་ནི་ཤྲཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ལས་སོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨུ་ ཝར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ།།བྷཱུཿ། བྷུ་ཝཽ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཾ། བྷྲུ་ཝཽ། བྷུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཱ། བྷྲུ་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བྷྲུཿ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཽ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྷཱུ། ལཱུ། པཱུ། ཤཱུ། ཧཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པུ་ནརྦྷུའི་སྒྲ་ཁྱད་ པར་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ།།བུ་ནརྦྷུཿ། ཨུཝ་ཐོབ་པ་ལ་བྷཱུའི་བཪྵ་བྷཱུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །པུ་ནརྦྷྭཽ། བུ་ནརྦྷྭཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་ དབྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང་གནས་དག་ལ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཧེ་ཨ་དྷི། ཧེ་པུ་ནརྦྷུ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་སི་དབྱི་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དྷཱིཿ། པུ་ནར་བྷཱུཿ། པུ་ཤྱ་ཞེས་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ།

tri striyau, ati striyoh, ati strim, iti striyam, ati striyah, ati strih, na pasha。u字尾的dhenu词，其特征与bhumi词相同。dhenu, dhenu, denavah, dhenum, dhenu, dhenuh, dhenva, dhenubhyam, dhenubhih, denave, dhenubhyam, dhenubhyah, dhenvah, dhenubhyam, dhenubhyah, dhenvah, dhenoh, dhenunam, dhenvi, dhenau, dhenusu。呼格：he dheno, he dhenu, he denavah。同样地，iksu, aku, iru, aru, rudu, karenu, shatidru, sindhu, shatadru, kantu, kaku, priyamgu, kuharenu, rajju, hanu也是如此。以及kunduru, mrtyu, alu等等。
u字尾的vadhu词，其变化与nadi相同。从i字尾而来的si不消失。应去除repha和sa。vadhu由于'u的字母为va'规则变为va。vadhvau, vadhvah, vadhvam, vadhvau, vadhvah, vadhva, vadhubhyam, vadhubhih, vadhve, vadhubhyam, vadhubhyah, vadhveh, vadhvabhyam, vadhubhyah, vadhvah, vadhvoh, vadhunam, vadhvi, vadhvoh, vadhusu。呼格：he vadhu, he vadhvau, he vadhvah。
同样地，tanu指身体。dhanu指武器。karsu指从土地产生的净化物。khanju意为kanati。tardu用于女性手。ndhu用于ra。karkandhur指枣树。sarju指控制。jambu指ra和cutumbika果。shakti这种武器称为kasu。kandhu指夺取他人财物。padu budinta, vanndhvi。varu指疲惫，camu也是。dvirada等。dhisu也应知道是指妻子。kaniyasi kuku指月亮缺损部分。yati yano是prapau。shosha指铺展负担。零散的话语称为campu。kacchu指石头。
bhru词应如shri词般理解，因为说'bhru如词根'。特别是在以元音开头时u变为v。bhuh, bhruvau, bhruvah, bhruvam, bhruvau, bhruvah, bhruva, bhrubhyam, bhubhih等等。呼格：he bhruh, he bhruvau, he bhruvah。同样地，bhu, lu, pu, shu, hu等等。punarbhu词的特殊性是由'再次出现'而来的kvip。punarbhuh, 当得到uv时，由于'除了bhu的varsa bhu和punarbhu之外'的否定，非单字的复合词中，由'非复辅音后有ya和va'规则变为va。punarbhvau, punarbhvah, am和shas的第一个要省略。同样地，在部分和处所上有nadi的名称。he adhi, he punarbhu, 在呼格中si消失且变短。同样地adhih, punarbhuh, pusya如注释所说要省略shas的a。

།བྱམས་པ་བསྲུང་བས་ནི་བཤད་པ། བཤད་ པར་ཡང་དྲིན་བྷཱུའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ།དེ་ཡང་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་ལ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་ནས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་བཪྵ་བྷྱཾ། བཪྵ་བྷྲཿཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །པུ་ནརྦྷྲཾ། པུ་ནརྦྷྭཽ། པུ་ ནར་བྷྭཿ།པུ་ནརྦྷྭཱ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷིཿ། ཨུ་ཝར་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །པུ་ནརྦྷཻ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾཿ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཱམ་ལ་ནི། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ། །པུ་ནརྦྷཱུ་ཎཱཾ། པུརྞ་ཙནྟྲའི་ས་ནི། དྷྭ་ཏུ་པ་ར་ཡ་ན་རུ་ནུཌ་མེད་པར་བཪྵ་བྷྭཱཾ། པུ་ནརྦྷྭཱཾ་ ཞེས་དཔེར་བརྗོད་དོ།།ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་པུ་ནརྦྷཱུ། ཧེ་པུ་ནརྦྷཽ། ཧེ་པུ་ནརྦྷྭཿ། དེ་བཞིན་དུ། དབྱར་རྣམས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཝཪྵ་བྷཱུའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། པུ་ནར་ནཱ་ བ་ལ་ཝཪྵ་བྷཱུ་བུད་མེད་དོ།།ཀིཉྩུ་ལ་ཀ་དང་སྦལ་པ་ལ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དྲག་པོའི་འབངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནགྣ་ཀཱུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ལ་པུ་ནརྦྷཱུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །བྷཱུའི་ཝཪྵ་བྷཱུ་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་དྲིན་བྷུ། ཀཱ་ར་བྷཱུ། ཀ་ར་བྷཱུཿའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པར་ རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་ཨུ་ཝར་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲིན་བྷཱུཿ། དྲིན་བྷྭཽ། དྲིན་བྷྭཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ར་བྷཱུཿ། ཀ་ར་བྷྭོ་ཀཱ་ར་བྷྭཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་རའི་སྒྲ་འང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རཱ་བྷྭོ་ཞེས་པ་འདི་ ནི་འདོད་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་ཊཱ་ཀའོ།།བཱི་ར་སཱུཿ། བཱི་ར་སྭཽ། བཱི་ར་སྭཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པུ་ནརྦྷཱུ་ནི་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དྲིན་བྷཱུ་ནི་པནྣ་ག་དང་རྡོ་རྗེ་དག་ལའོ། །ཱ་ཛཱུ་བཥྚིར་བརྗོད་དེ། གཾ་གཱ་ལ་བྷིཥ་སཱུའང་ངོ་། །ཀཱ་ར་བྷུ་ནི་ངེས་པའི་གནས་དང་བྱ་བ་ལའང་འདོད་དོ། །པྲ་པཱུ་ནི་རྒོད་མ་ དང་སྐྱེ་མ་དག་ལའོ།།དཔའ་བོ་ཏི་མ་ནི་བཱི་ར་སཱུའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་གང་ཨཱ་ཏི་དང་ཨུ་ཏའི་མཐའ་ཅན་ཀྭིབ་ཕྱིས་ཤིང་ཚིག་སྡུད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་གཞན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དང་པོའི་རྟགས་ཉིད་འདོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ན་དཱིའི་མིང་དུ་འགྲུབ་བོ། ། ཀྭིཔ་ལ་རེ་ཞིག་གཞོན་ནུ་མ་ལ་འདོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀུ་མཱ་རཱི་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིནའོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །དེ་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡིནའི་ཡ་དབྱིའོ། །ཀུ་མཪྻེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ། ཕྱིས་པ་ལ་ཁ་ར་ཀུ་ཊཱི་ཨི་བ་ཁ ར་ཀུ་ཊི་བྷཱ་བེ།མིང་དང་ལན་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཀནའོ། །དེ་ནི་དེ་བ་པ་ཐ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་རྣམས་འཕྱིད་བར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་གང་ཁ་ར་ཀུ་ཊཱི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཁ་ར་ཀུ་ཊཱི་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དཔེར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་འདིར་མེད་པའོ།།ཡང་ན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་བྱེད་པ་དང་མིང་ལ་ཀ་མེད་དོ། །ཁ་ར་ཀུ་ཊཱི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཁ་ར་ཀུ་ཊཱི་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ། ཚིག་སྡུད་ལ་ལཀྵྨཱི་ལས། འདས་པའི་ཆེད་དུ་ན་ཨ་ཏི་ལཀྵྨྱེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡའོ། །དེ་དང་འདི་ཅི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། གྲུབ་པ་ནི་ཆ་ཤས་ བུད་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པའོ།

慈护所说：解释中，此'drin bhū'声在'u ṇa'等中可见，即在第二位单数词和复数词中，禁止前前相似字母，转为'ya ṇa'之义。例如'varṣabhyaṃ'、'varṣabhraḥ'等。
'punarbhraṃ'、'punarbhvau'、'punarbhvaḥ'、'punarbhvā'、'punarbhūbhyāṃ'、'punarbhūbhiḥ'，因无转为'u va'，故恒为'nadī'之作用。'punarbhai'、'punarbhūbhyāṃ'、'punarbhūbhyaḥ'等。
在'ām'中：在'ām'中也有'nu'。'punarbhūṇāṃ'。满月的'sa'是：'dhva tu pa ra ya na ru'中无'nuḍ'，如'varṣabhvāṃ'、'punarbhvāṃ'等为例。
在呼格中：在'saṃbuddhi'中为短音。短音'nadī'、'śraddhā'等去除'si'。'he punarbhū'、'he punarbhau'、'he punarbhvaḥ'。同样，由'在雨季中出现'而有'kvip'。
'varṣabhū'声为两性，如是说：'再生女为varṣabhū'。'kiñcu'中'ka'和蛙类中为阳性，如此龙军说。其中阳性如'nagnakū'声。女性如'punarbhū'声。
除'bhū'的'varṣabhū'和'punarbhū'外，此处应知'drin bhu'、'kārabhū'、'karabhū'等声也要否定，因此不转为'u va'。'drinbhūḥ'、'drinbhvau'、'drinbhvaḥ'等。'kārabhūḥ'、'karabhvo kārabhvaḥ'等。
'kāra'声也应视为女性词根所限定，'kārābhvo'此为他说，如是注释。'vīrasūḥ'、'vīrasvau'、'vīrasvaḥ'等。'punarbhū'指二生。'drinbhū'指蛇与金刚。
'ājū'说为'vaṣṭi'，于'gaṅgā'中也有'bhiṣsū'。'kārabhu'也用于确定处所与行为。'prapū'指母马与女性。
英雄之母即'vīrasū'。凡以'āti'和'uti'为词尾的女性词，去'kvip'并作复合词者，转为他性，应取其本性。因此，这些表女性时成就'nadī'名。
关于'kvip'，首先依'用于少女'而有'kumārī yati'。依'从名词表示欲求自身为yin'而有'yin'。由此有'kvip'。依'ya va'二者的辅音中非'ya'者而去'yin'的'ya'。'kumarye puruṣāya'。
去除后如'kharakuṭī iva kharakuṭi bhāve'。依'于名词和伴随中'而有'kan'。此因是'devapatha'等故，于名词所诠处去除其他。
我等认为，凡与'kharakuṭī'相似者即是'kharakuṭī'，由此执著，依'以世间为例所说'故此处无'ka'。或因复数故，伴随与名词无'ka'。与'kharakuṭī'相似者即'kharakuṭī puruṣāya'。
在复合词中从'lakṣmī'，为过去故，'ati lakṣmye puruṣāya'。此与此如何成就？成就是因部分为女性故，如是解说。

།འདི་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དཱ་རའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་མི་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆ་ཤས་བུད་ མེད་ཉིད་ནའང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་དོ།།དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ངེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཐུང་ངུ་ཅན་ང་དང་ལྡན་པའི་གནས་འཇུག་པ་ལ་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཐུང་ངུ་ཅན་ང་དང་ལྡན་པའི་གནས་དག་ལ་འཇུག་པ་དོན་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ལའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་བུད་མེད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཏི་མ་ཏྱཻ་སྟི་ཡཻ། ཨ་ཏི་དྷེ་ནྭེ་སྟྲི་ཡཻ། ཨ་ཏི་ཤྲི་ཡཻ། ཨ་ཏི་བྷྲུ་བཻ་སྟྲི་ཡཻ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཨ་ཏི་མ་ཏ་ཡེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདོད་ པ་གཞན་ཐུང་ངུ་ཅན་ང་ལྡན་པའི་གནས་འཇུག་པ་ན་བུད་མེད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་འང་རིགས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ནའོ།། ཏི་མ་ཏྱཻ། ཨ་དྷི་དྷྭེ་ནྭཻ། ཨ་ཏི་ཤྲི་ཡཻཿ། སཀྵ་ཏ་ཁྱཱ་ཏི་ཀུ་མ་ར་མཱུརྟི་མ་ཧི་ཏེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡཾ། ཤཱསྟ་རི་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་ཡེ་ ཤེས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའོ།། ཏི་བྷྲུ་བཻ་སུ་ན་སེ། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཏི་མ་ཏ་ཡེ་སྟྲི་ཡཻ། ཨ་ཏི་དྷེ་ན་བེ། ཨ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྟྲི་ཡཻ། ཨ་ཏི་བྷུ་བཻ་ཞེས་པའོ། །ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་དང་བུད་མེད་ཉིད་ལའོ་ཞེས་ཙཱ་པ་བ་རུའོ། །གཉི་ག་ཚད་ མ་ཡིན་ལ་དེའང་དེས་ཕྱིར་བསྡུས་པའོ།།རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ནི་པི་ཏྲྀའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། མཱ་ཏཱ། མ་ཏ་རཽ། མཱ་ཏ་རཿ། མ་ཏ་རཾ། མཱ་ཏ་རཽ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཤས་ཀྱི་ས་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ཏྲཱཿ། མཱ་ཏྲཱ། མཱ་ཏྲྀ་བྷྱཱཾ། མ་ཏྲྀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་མཱ་ཏཿ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཽ། ཧེ་མཱ་ཏ་རཿ། ཀུན་དུ་བོད་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་མཱ་ཏྲིའྀ་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་མཱ་ཏཿའི་སྒྲ་མི་ཟད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། པ་ཤྱ་ཏ་མཱ་ཏཿ། པུ་རུ་ཥ་སྱ་བཻ་པ་རི་ཏྱཾ་ཞེས་པའོ། །གཞན་རྣམས ནི་པ་ཤྱ་ཏ་མཱ་ཏ་རཿཞེས་ཁོ་ནར་ཀློག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པའི་ཆུང་མ་ཡང་ཏྲྀ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནོ། །ན་ནཱ་ནྟྲི་ནི་བདག་པོའི་སྲིང་མོའོ། །བུ་མོ་ལ་དུ་ཧི་ཏྲི་འདོད་དོ། །སྭ་སྲྀའི་སྒྲ་ནི་པྲ་ཤཱསྟྲིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །སྭ་སཱ། སྭ་སཱ་རཽ། སྭ་སཱ་རཿ། སྭ་སཱ་རཾ། སྭ་སཱ་རཽ། བུད་མེད་ ཀྱི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཉིད་མེད་དོ།།སྭ་སཱཿ། སྭ་སྲཱ། སྲ་སྲྀ་བྷྱཱཾ། སྲ་སྲྀ་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སྭ་སཱཿ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཽ། ཧེ་སྭ་སཱ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ་ན་སྟྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི། སྭ་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྟཱ་ཞེས་བྷ་ ཥའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའོ།།གཞན་རྣམས་ནི་སྭ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འདི་ཉིད་དུ་འདི་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ན་སྟྲྀ། པཽ་ཏྲཱྀ། རཱི་ཏའི་མཐའ་ཅན་དང་ལྀའི་ཡི་གེ་མཐའ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ། །ེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དྲན་པའི་ དགའ་མ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སེའི་སྒྲ་སྟེ།ི་དང་བཅས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་སེའོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།

此外还要说明，就像'dāra'这个词用于男性一样，也用于表示女性，这些词也不是天然就不含女性的意思。同样，也用于表示男性和中性。某些部分即使是女性也有不被接受的情况。
对此注释者作出确定的解释说，具有短音和'ṅa'的词位只用于表示女性。具有短音和'ṅa'的词位，用于表示其他含义的缩略语。
在此，只用于表示女性时，就如同'nadī'（河）一样。例如：'timatyai striyai'，'atidhenve striyai'，'atiśriyai'，'atibhruvai striyai'等。
在什么情况下不这样变化呢？如'atimataye puruṣāya'等情况。即使其他意愿中，具有短音和'ṅa'的词位，只用于表示女性时，如同'nadī'一样，这也遵循前面的规则。
'timatyai'，'adhidhvenvai'，'atiśriyai'，'sakṣatakhyātikumaramūrtimahite mañjuśrīyaṃ śāstari'，这是具有相状的成就，由智慧吉祥善知识足下所作。
'tibhruvai sunase'，这里不变化：'atimataye striyai'，'atidhenave'，'atiśrīye striyai'，'atibhuvai'等。
关于'yin'等词的使用，既用于男性也用于女性，这是察巴瓦的观点。两者都是正确的，这也是他所总结的。
以'ṛ'为词尾的'mātṛ'（母亲）词，变化与'pitṛ'（父亲）词相同：'mātā'，'matarau'，'mātaraḥ'，'mataram'，'mātarau'。由于不是女性的否定，'śas'的's'音不变成'n'音。
'mātrā'，'mātṛbhyām'，'matṛbhiḥ'等。呼格：'he mātaḥ'，'he mātarau'，'he mātaraḥ'。
呼格单数词尾的'mātṛ'词与'mātaḥ'词相同，有不衰减的形式。其用法如下：'paśyata mātaḥ'，'puruṣasya vaiparityam'。
其他人则只读作'paśyata mātaraḥ'。同样，部落首领的妻子也是，'tṛ'词之间是相互的。'nanāntṛ'是丈夫的姐妹。对于女儿，用'duhitṛ'。
'svasṛ'（姐妹）词的变化与'praśāstṛ'词相同：'svasā'，'svasārau'，'svasāraḥ'，'svasāram'，'svasārau'。因为是女性词，所以没有'n'音。
'svasāḥ'，'svasrā'，'svasṛbhyām'，'svasṛbhiḥ'等。呼格：'he svasāḥ'，'he svasārau'，'he svasāraḥ'。同样适用于'nastṛ'等词。
如此说道：因为是'svasṛ'等词，所以是'nastā'，这是'bhāṣa'注释者的观点。其他人则不接受这里的'svasṛ'等词。
按照他的观点，因为是'nad'等词，所以有'ī'词缀。'nastṛ'，'pautrī'，以'ṛt'为词尾和以'ḷ'为词尾的词不太常见。
以'e'为词尾表示记忆中的爱人的'se'词，与'i'一起使用，这就是'se'。这是性别标记的名称。'si'等词。'repha'和'sa'两者应当分别。

།སེཿ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ས་ཡཽ། ས་ཡཿ། ས་ཡམ། ས་ཡཽ། ས་ཡཿ། ས་ཡཱ། སེ་བྷྱཱཾ། སེ་བྷིཿ། སེ་ཡེ། སེ་བྷྱཱཾ། སེ་བྷྱཿ། གཞན་རྣམས་ནི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་གཟུགས་ཉིད་ལ། སེཿཞེས་སྒྲུབ་བོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར། ཨའི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་མི་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྣམས་དོར ནས།སྨཱ་ཏྲཾ། འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཛས་དང་ཤས་ལའང་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ང་སི་ངས་ཁོ་ན་དག་འཛིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ང་སི་ངས་དག་ལ་ཞེས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་གཞན་འཛིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ།།དེས་ན་སེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས་དག་གི་ང་ཨའི་དབྱི་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །སེཿ། སེ་བྷྱཱཾ། སེ་བྷྱཿ། སེཿ། ས་ཡོཿ། ས་ཡཱཾ། ས་ཡི། ས་ཡིཿ། སེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སྔར་བྱུང་བའི་ཐུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སི་དབྱི་སྟེ། ཧེའོ། དེས་ན། ཧེ་སེ། དེ་མདོ་ཉིད་དུ་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པས་བཤད་པ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཨེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ། ཤྲདྡྷཱ་སྨོས་པ་འང་འདིར་སྔོན་བྱུང་བའི་ཤྲདྡྷཱར་རྟོགས པའི་དོན་དུའོ།།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནས་སོ། །ཧེ་ས་ཡཽ། ཧེ་ས་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རེ་རེའི་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནས་དྱོའི་སྒྲ་ནི། གོའི་གྷུཌ་ལ་ཨཽའི་ཞེས་པ་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གོ་སྒྲ་ནི། ཨཽ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །མ་ཤས་དག་ལ་ཨའོ། །གོ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་འང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེས་ན་གོ་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས པར་བྱའོ།།དྱཽཿ། དྱཱ་ཝཽ། དྱཱ་ཝཿ། དྱཱཾ། དྱ་ཝཽ། དྱ་ཝཿ། དྱ་ཝཱ། དྱོ་བྷྱཱཾ། དྱོ་བྷྱཿ། དྱ་ཝེ། དྱོ་བྷྱཱཾ། དྱོ་བྷྱཿ། དྱོཿ། དྱོ་བྷྱཱཾ། དྱོ་བྷྱཿ། དྱོཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གོའི་གྷུཊ་ལ་ཨཽའོ་ཞེས་པ་འདིར་དྱོའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་གོ་སྒྲ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་དྱོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་སཪ+W་ནཱ་མ་གནས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །ཽ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནཽའི་སྒྲ་ནི་གླཽའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ནཽཿ། ནཱ་ཝཽ། ནཱཝཿ། ནཱ་ཁཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཙའི་མཐའ་ཅན་ཝ་ཙའི་སྒྲ་ནི་ཀ་མུ་ཙའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཝཱཀ་།ཝཱག་།ཝཱ་ཙཽ། ། ཝཱ་ཙཿ། ཝཱ་ཙཾ། ཝཱ་ཙཽ། ཝཱ་ཙཿ། ཝཱ་ཙཱ། ཝཱ་གྦྷྱཱཾ། ཝཱ་གྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤུ་ཙ། རི་ཙ། སི་ཙ། ཏྭཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆ་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཛ་མཐའ་ཅན་སྲྀ་ཛའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་གཏོང་ངོ་ཞེས་པས་རི་ཏྭི་ཛ། ད་དྷྲྀ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭིབ སྟེ།སྲྀ་ལས་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་དང་ར་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲྀཛའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ།

在第一个元音上是e a ya。sa yau、sa yaḥ、sa yam、sa yau、sa yaḥ、sa yā、se bhyām、se bhiḥ、se ye、se bhyām、se bhyaḥ。其他的是在ṅa si ṅas的a字前形态上构成seḥ。
我们在这里为什么不做'ṅa si ṅas的a也要去除'呢？舍弃了没有与特殊关联的之后，这里应取smātram。由于对jas和śas也作了特殊说明，应理解为仅取ṅa si ṅas。
如果说这是对的，那么采用'对于ṅa si ṅas'是为了明确表示要取其他被指示的对象。这是根据'以大经流传来表示诸论师的意趣'的道理。
因此，应当表示从se等之后的ṅa si ṅas的ṅa a的去除将得以成立。seḥ、se bhyām、se bhyaḥ、seḥ、sa yoḥ、sa yām、sa yi、sa yiḥ、se ṣu。
在呼格中，依据前面出现的短音，短音nadī等去除si，变成he。因此，he se。这在经典本身中注释者解释说：当śraddhā变成e时，以'从śraddhā去除si'而成立。提到śraddhā是为了理解这里之前出现的śraddhā。
从与之相关的e字和u字也可知道是从前面出现的。he sa yau、he sa yaḥ。同样，其他的也应该依此类推理解。
以e结尾的每一个已在阳性语境中说明完毕。
从o结尾的dyo的词形：在'go的ghuṭ后为au'中，没有特殊区别的go音是表示以au结尾的。在ma śas中为a。有人说这里也有'从go也是'。因此应理解与go音相同。
dyauḥ、dyāvau、dyāvaḥ、dyām、dyavau、dyavaḥ、dyavā、dyobhyām、dyobhyaḥ、dyave、dyobhyām、dyobhyaḥ、dyoḥ、dyobhyām、dyobhyaḥ、dyoḥ等。
同样so等，在'go的ghuṭ后为au'中，应解释为dyo音的意义就是表示go音，因此so等也不会变成o等。有人说这里也应表示'从dyo音之后sarvanāma的广泛存在'的语句。
以au结尾的nau音与glau音相同：nauḥ、nāvau、nāvaḥ、nāvam等。
阴性元音词尾已经说明完毕。
现在要说明辅音词尾。其中ka系词尾没有完全确立。
ca词尾的vac音与kamuc音相同。vāk、vāg、vācau、vācaḥ、vācam、vācau、vācaḥ、vācā、vāgbhyām、vāgbhiḥ等。
同样，śuc、ric、sic、tvac等。
cha词尾没有完全确立。
ja词尾的sṛj音：以'他施舍'而有ṛtvij、dadhṛj等的kvip，从sṛ后有a和r。然后是sṛj音等。由于'对于ca系和dṛś等也是'而有g。

།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །སྲཀ་།སྲག་།སྲ་ཛཽ། སྲ་ཛཿ། སྲ་ཛཾ། སྲ་ཛཽ། སྲ་ཛཿ། སྲ་ཛཱ། སྲགྦྷྱཱཾ། སྲགྦྷིཿ། སྲ་ཛེ། སྲགྦྷྱཱཾ། སྲགྦྷྱཿ། སྲཛཿ། སྲགྦྷྱཱཾ། སགྦྷཿ། སྲ་ཛཿ། སྲ་ཛོཿ། སྲ་ཛཱཾ། སྲ་ཛི། སྲ་ཛོཿ། སྲཀྵུ། སྲཁྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སྲཀ་།ཧེ་སྲག་།ཧེ་སྲ་ཛཽ། ཧེ་སྲ་ཛཿ། དེ་བཞིན་དུ་རུ་ཛ་དང་། ཡུ་ཛ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །སཾ་པ ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཀཱིཔའོ།།ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་པ་མེད་ན་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་འགྱུར་རོ། །ུ་ཡིག་གི་ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡུ་ཛིར་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ཐ་སྐར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཨ་ཤྲོ་ཡུཛའི་སྒྲའོ། །ཛྷ་མཐའ་དང་ཉ་མཐའ་ དང་ཊ་སྡེའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ།།ཏ་མཐའ་ཅན་ཡོ་ཥི་ཏའི་སྒྲ་ནི་མ་རུཏའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡོ་ཥི་ཏ། ཡོ་ཥི་ད། ཡོ་ཥི་ཏོ། ཡོ་ཥི་ཏཿ། ཡོ་ཥི་ཏཾ། ཡོ་ཥི་ཏོ། ཡོ་ཥི་ཏཿ། ཡོ་ཥི་ཏཱ། ཡོ་ཥིདྦྷྱཱཾ། ཡོ་ཥིདྦྷིཿ། ཡོ་ཥི་ཏེ། ཡོ་ཥི་དྦྷྱཱཾ། ཡོ་ཥྀ་བྷྱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ས་ཏི། བེ་ཧ་ཏ། ཏ་ཌ་ཏི། བི་དྷུ་ཏ། ཙིཏ། ཏྲི་ཏ། ཀྲྀཥྞཏ། བྲྀཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐའི་མཐའ་ཅན་མི་སྲིད་དོ། །ད་མཐའ་ཤ་རདའི་སྒྲ་ནི་ཀྲ་བྱདའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤ་རཏ། ཤ་རད། ཤ་ར་དཽ། ཤ་ར་དཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མུད། མྲྀད། པ་རི་ ཥད།པཪྵད། ཨུ་པ་ནི་ཥད། པྲ་ཏི་པད། ཨཱ་པད། བི་པད། སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྷ་མཐའ་ཀྵུ་དྷའི་སྒྲ་ནི་མྲྀ་ག་བི་དྷའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀྵུཏ། ཀྵུད། ཀྵུདཽ། ཀཥུ་དྷཿ། ཀྵུདྷཾ། ཀྵུ་དྷཽ། ཀྵུ་དྷཿ། དེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མི་དྷ། ཀྲུདྷ་ཡུདྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ན་མཐའ་སནའི་རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སཱ་མཱ། སཱ་མ་ནཽ། སཱ་མཱ་ནཿ། སཱ་མཱ་ནཾ། སཱ་མཱ་ནཽ། ཤས་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཏ་སྡེ་ནི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙཊའི་སྡེ་བ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་མེད་དོ། །སཱ་མཱཿ། སཱམྣཱ། སཱ་མ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷིཿ། སཱམྣེ། སཱ་མཱ་བྷྱཱཾ། སཱ་མ་བྷྱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཱ་མནྡ། སི་མནྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པ་མཐའ་རྟག་ཏུ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ་པའི་སྒྲ་སྟེ། དོན་མང་པོར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་ལ་རིང་པོའོ། ། ཨཱ་པཿ། ཨ་པཿ། ཨ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ལ་དའོ་ཞེས་པ་བྷ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ལ་པ་ཡིག་ད་ཉིད་དོ། །དྦྷིཿ། ཨདྦྷྱཱཾ། ཨདྦྷྱཿ། ཨ་པཱཾ། ཨཔྶུ། ཨཔྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨཱ་པཿ། ཕ་མཐའ་དང་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ། །བྷ་མཐའ་ཅན། ཀ་ཀུབྷའི་སྒྲ་སྟེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཀ་ཀུ་པ། ཀ་ཀུ་པ། ཀ་ཀུ་བྷཽ། ཀ་ཀུ་བྷཿ། ཀ་ཀུ་བྷཾ། ཀ་ཀུ་བྷཽ། ཀ་ཀུ་བྷཿ། ཀུ་ཀུ་བྷཱ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཀ་ཀུ་བྦྷྱཱཾ། ཀ་ཀུ་བྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནུཥྚུ་བྷ། ཏྲིཥྚུ་བྷ་ལ་སོགས པ་རྣམས་སོ།།མ་མཐའ་ཅན་དང་ཡ་མཐའ་ཅན་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཕའི་མཐའ་ཅན་གིར་འདི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ི་ཡིག་ནི་ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱར་ཨཱུར་དག་གོ་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ ཨིར་གྱི་ཆ་ནི་ཨཱིར་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།

由'在完成时也有na'的规则，适用于第一和第三。srak、srag、srajau、srajaḥ、srajam、srajau、srajaḥ、srajā、sragbhyām、sragbhiḥ、sraje、sragbhyām、sragbhyaḥ、srajaḥ、sragbhyām、sagbhaḥ、srajaḥ、srajoḥ、srajām、sraji、srajoḥ、srakṣu、srakṣu。在呼格时：he srak、he srag、he srajau、he srajaḥ。
同样，ruj和yuj表示正确把握。因为是sampad等，所以在实体上有kīp。当yuj的ghuṭ没有缩略时，依据'有nu'规则而变成nu。u字是为了表示'在yuj连接时'的近似指示，是指遵循yuj的仙人们。
星宿Aśvayuj的词形用来表示Aśvinī星宿。以jha结尾、以ña结尾和以ṭa系结尾的词都不成立。
以t结尾的yoṣit词应当如同marut词一样理解。yoṣita、yoṣida、yoṣito、yoṣitaḥ、yoṣitam、yoṣito、yoṣitaḥ、yoṣitā、yoṣidbhyām、yoṣidbhiḥ、yoṣite、yoṣidbhyām、yoṣibhyaḥ等。
同样地，还有satī、vehata、taḍatī、vidhuta、cit、trit、kṛṣṇat、vṛt等。以th结尾的不存在。
以d结尾的śarad词如同kravyad词，即：śarat、śarad、śaradau、śaradaḥ等。同样地，还有mud、mṛd、pariṣad、parṣad、upaniṣad、pratipad、āpad、vipad、sampad等。
以dh结尾的kṣudh词如同mṛgavidh词，即：kṣut、kṣud、kṣudau、kṣudhaḥ、kṣudham、kṣudhau、kṣudhaḥ等。同样地，还有samidh、krudh、yudh等。
以n结尾的sāman词应如同rājan词来理解。sāmā、sāmanau、sāmānaḥ、sāmānam、sāmānau。在śas等以元音开头的词尾变化中，ta系变成ca-ṭa系时，n音不变成ña。sāmāḥ、sāmnā、sāmabhyām、sāmabhiḥ、sāmne、sāmābhyām、sāmabhyaḥ等。同样地，还有dāman、sīman等。
以p结尾的ap词永远是复数词尾，当要表达多数含义时，只用复数形式。根据'p也是'规则，在ghuṭ时变长音。āpaḥ、apaḥ。根据'ap词在bh时变成d'规则，在以bh开头的词尾前p变成d。dbhiḥ、adbhyām、adbhyaḥ、apām、apsu、apsu。呼格：he āpaḥ。
以ph结尾和以b结尾的词都不成立。
以bh结尾的kakubh词：根据'在完成时也有na'规则，适用于第一和第三。kakup、kakup、kakubhau、kakubhaḥ、kakubham、kakubhau、kakubhaḥ、kakubhā。在dhuṭ时是第三。kakubbhyām、kakubbhiḥ等。呼格没有特殊变化。同样地，还有anuṣṭubh、triṣṭubh等。
以m结尾和以y结尾的词不存在。
以r结尾的gir词，在si等词尾前，根据'在辅音后也是'规则，si被省略。i音根据'ir-ur变成ār-ūr'规则，在完成和辅音时ir部分变成īr。r音和s音要进行音节分割。

།གཱིཿ། གི་རཽཿ། གི་རཿ། གི་རཾ། གི་རཽ། གི་རཿ། གི་རཱ། ཡང་ནའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་རྣམ་དབྱེའི་གསལ་བྱེད་ལ་རེ་ཕའི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་ཕ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱིརྦྷིཿ། གཱི་རེ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱི་རྦྷྱཿ། གི་རཿ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱིརྦྷྱཿ། གི་རཿ། གི་རོཿ། གི་རཱཾ། གི་རི། གི་རོཿ། སུ་བའི་ཥ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གིཪྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧུར། སཱུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་བསྲུང་བ་རྣམས་སྒོར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དྭ་ར་ཡ་ཏི ལས་བྱེད་ལ་ཀྭིཔའོ།།ཀ་རི་ཏིའི་ནཱ་མ་ཏི་བི་ཀར་ཎེ་ཞེས་པ་ཨི་དབྱིའོ། །དེ་ནས་དྭཱ་རའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་དབྱིའོ། །དྭཱ། དྭཱ་རཽ། དྭཱརཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་རའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ཁ་ཅིག་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཆི་མེད་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ། ཀཾ་དང་ཁཱ་ར་ནི་བུད་མེད་དེ། ཨཔ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀཾ་ཞེས་པ་མ་ནིང་ངོ་། །ཁཱར་ཞེས་པ་བུད་མེད་དོ། །ཱཔ་རྣམས་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཛོད་དུ་ནི། མ་ནིང གི་ལེའུར་བཤད་དེ།པཱ་ཐོང་། ཨར་ཎ། ཏོ་ཡ། ནཱི་ར་ཀཾ་།ཝར། ཨ་བ་རྣམས་མང་པོ་ལ་སྟེ། བུད་མེད་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱིས་མ་ནིང་གི་སྐབས་སུ་དཔེར་བརྗོད་པ་བྱས་སོ། །ལ་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཝ་མཐའ་དི་ཝའི་སྒྲ་སྟེ། སི་ལ་ཨཽ་ཞེས་ པ་ཝ་ཡིག་གི་ཨཽ་ཉིད་དང་ཡ་ཉིད་དོ།།ས་ཡིག་ནི་རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །དྱཽཿ། ད་ཝཽ། དི་ཝཿ། ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨཾ་ལ་ཝ་ཡིག་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དྷྱཱཾ། དི་ཝམ། དི་ཝཽ། དི་ཝཿ། དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ ལ་དི་ཝའི་ཝ་ཨུཏ་དུ་འགྱུར་རོ།།དྱུ་བྷྱཱམ། དྷྱུ་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དྱཽཿ། ཧེ་དི་ཝཿ། ཤ་མཐའ་ཅན་ད་ཤའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དི་ཤི་ལས་རི་ཏྭི་ཤ་ད་དྷྲི་ཥ་སྲི་ཛ་དི་ཤ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ ཉིད་དོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །དིཀ་།དིག་།དི་ཤཽ། །དི་ཤཿ། དི་ཤཾ། དི་ཤཽ། །དི་ཤཿ། དཱི་ཤཱ། དི་གྦྷྱཱཾ། དིགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། དིཀྵུ། དི་ཁྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དིཀ་།ཧེ་དིག་།ཧེ་དི་ཤཽ། །ཧེ་དི་ཤཿ། དེ་བཞིན་དུ་དྲྀ་ཤ་དང་བི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་མཐའ་ཅན་པྲ་པྲི་ཤའི་སྒྲ་ནི་དི་ཝ་ཥའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་སྤྲིན་རྣམས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྲ་བི་ཥི་ལ་སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞི ལ་ཀྭི་པའོ།།ན་ཧི་པྲི་ཏི་བྲི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་བིཊ། པྲཱ་བིཌ། པྲཱ་བི་ཥཽ། པྲཱ་བི་ཥཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་སྲུ་ཥ། དུཥ། ཏྲིཥ། བི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་མཐའ་ཅན་སུ་མ་ནས་སའི་སྒྲ་ནི་བེརྡ་སའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། ། མེ་ཏོག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལས་མང་པོའི་ཚིག་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། རིགས་བརྗོད་པས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སུ་མ་ནཱཿ། སུ་མ་ནཱ་སཽ། སུ་མ་ན་སཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཔྶ་རས། ཏྲི་པྲོ་ཏས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

གཱིཿ། གི་རཽཿ། གི་རཿ། གི་རཾ། གི་རཽ། གི་རཿ། གི་རཱ། 或者从一般规则中，在格的标记上不是རེ་ཕ的变化，而是说在一切处都是རེ་ཕ本身向后转变。གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱིརྦྷིཿ། གཱི་རེ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱི་རྦྷྱཿ། གི་རཿ། གཱིརྦྷྱཱཾ། གཱིརྦྷྱཿ། གི་རཿ། གི་རོཿ། གི་རཱཾ། གི་རི། གི་རོཿ། སུ་བ的ཥ也是。གིཪྵུ། 在呼格中没有区别。同样地，ཧུར། སཱུར等等。
在此，守护神们作为门卫，即从དྭ་ར་ཡ་ཏི作为动词时，加ཀྭིཔ。ཀ་རི་ཏི的ནཱ་མ་ཏི་བི་ཀར་ཎ即去掉ཨི。然后从དྭཱ་ར的词干加སི等。去掉སི。དྭཱ། དྭཱ་རཽ། དྭཱརཿ等等。
同样地，ཁ་ར的词，有些人认为是阴性词。如同在'不死鬘'中所说：'ཀཾ和ཁཱ་ར是阴性，ཨཔ在复数时不是阴性。'这的含义是：ཀཾ是中性，ཁཱར是阴性，ཨཔ在复数时是阴性。在'宝藏'中，在中性章节中解释：པཱ་ཐོང་། ཨར་ཎ། ཏོ་ཡ། ནཱི་ར་ཀཾ་།ཝར། ཨ་བ在复数时是阴性。按照这个传统，在中性部分做了示例。
以ལ结尾的未完全确立。以ཝ结尾的དི་ཝ的词，在སི时变为ཨཽ，即ཝ字变为ཨཽ和ཡ。ས字是རེ་ཕ和ས的省略形式。དྱཽཿ། ད་ཝཽ། དི་ཝཿ། 在ཨམ时或者是ཨཱ，由于选择规则，在ཨཾ时ཝ字变为ཨཱ。དྷྱཱཾ། དི་ཝམ། དི་ཝཽ། དི་ཝཿ། དི་ཝ在辅音前变为ཨུཏ，即在第一个辅音前དི་ཝ的ཝ变为ཨུཏ。དྱུ་བྷྱཱམ། དྷྱུ་བྷིཿ等等。
在呼格中：ཧེ་དྱཽཿ། ཧེ་དི་ཝཿ། 以ཤ结尾的ད་ཤ的词，即'它显示'，从དི་ཤི加རི་ཏྭི་ཤ་ད་དྷྲི་ཥ་སྲི་ཛ་དི་ཤ而来的ཀྭིཔ。在ཙ组和དྲྀ་ཤ等也变为ག。在完成时或者是第一和第三。དིཀ་།དིག་།དི་ཤཽ། །དི་ཤཿ། དི་ཤཾ། དི་ཤཽ། །དི་ཤཿ། དཱི་ཤཱ། དི་གྦྷྱཱཾ། དིགྦྷིཿ等等。
在第七格复数时变为ག时，在无声音时是第一个，即也变为ཀ。དིཀྵུ། དི་ཁྶུ། 在呼格中：ཧེ་དིཀ་།ཧེ་དིག་།ཧེ་དི་ཤཽ། །ཧེ་དི་ཤཿ། 同样地，དྲྀ་ཤ和བི་ཤ等等。
以ཤ结尾的པྲ་པྲི་ཤ的词与དི་ཝ་ཥ的词相似，在此'云降雨'，从སྲ་བི་ཥི到སཾ་པད等，因为是基础，加ཀྭི་པ。由于ན་ཧི་པྲི་ཏི་བྲི་ཥ等，前词变长。པྲཱ་བིཊ། པྲཱ་བིཌ། པྲཱ་བི་ཥཽ། པྲཱ་བི་ཥཿ等等。同样地，བི་སྲུ་ཥ། དུཥ། ཏྲིཥ། བི་ཥ等等。
以ས结尾的སུ་མ་ནས་ས的词与བེརྡ་ས的词相似。表示花的只用复数，但表示种类时也用单数。སུ་མ་ནཱཿ། སུ་མ་ནཱ་སཽ། སུ་མ་ན་སཿ等等。同样地，ཨཔྶ་རས། ཏྲི་པྲོ་ཏས等等。

།པྶ་རས་ཏེ་མང་པོའི ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་མིའུ་ཐུང་དག་གི་བཞེད་པས་སོ།།གཞན་རྣམས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཨཔྶ་རཱ་བྱེ་བེ་ཏ་པཱརྴྭ་མ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཞེས་ཤི་བཱཾ་གར་རུ་སྦྱོར་བའོ། །བྷཱ་སའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྷཱཿ། བྷཱ་སཽ། བྷཱ་སཿ། བྷ་སཾ། བྷཱ་སཽ། བྷཱ་སཿ། ཨ་བྷོ་དག་ལས་དབྱངས་ལ་དེ་ལྟ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། སྒྲ་ལྡན་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དབྱིའོ། །བྷཱ་བྷྱཱཾ། བྷཱ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཤ་འམ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ། །བྷཱ་སྣུ། བྷཱཿསུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྨོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཤིས་ཏེ། སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཨང་ལས་ཤཱ་སི་འདོད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤཱ་ས་ཨི་ཏི། ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན དང་གསལ་བྱེད་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨི་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ཨཱ་ཤཱི་སའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ཛུ་ཥ་དང་། ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་གི་རའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལས་ས་ཡིག་ར་རུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨུར་དག་གོ། །རེ་ཕ་དང་ས་ དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ།།ཱ་ཤིཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཽ། ཨཱ་ཤི་ཥཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཾ། ཨཱ་ཤི་ཤཽ། །ཱ་ཤི་ཥཱཿ། ཨཱ་ཤི་ཥཱ། ཨཱ་ཤིརྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཤིརྦྷྱིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བྱས་པ་ན་ཤ་དང་། ཥ་དང་ས་ལའང་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་ནའོ། ། ཨཱ་ཤིཿཥུ། ཨཱ་ཤི་ཁྵུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ུཏ་སྔ་མ་ཅན་སྣི་ཧི་ལས་རི་ཏྭ་ཀི་།ད་དྷྲ་ཥི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭིཔ་དང་ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་མཐའ་དབྱི་བ་དང་ཥ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ།།རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་སྟེ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ུཥྞིཀ་།ུཥྞིག་།ུཥྞི་ཧཽ། ཨུཥྞི་ཧཿ། ཨུཥྞི་ཧཾ། ཨུཥྞི་ཧཽ། ཨུཥྞི་ཧཿ། ཨུཥྞི་ཧཱ། ཨུཥྞི་གྦྷྱཱི། ཨུཥྞི་གྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣུ་ཧི་ལས་སམ་པད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། ། དེ་ནས་མི་ཏྲ་དྷཱུ་ཧའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། སྣུཀ་སྣུག་།སྣུ་ཧཽ། སྣུ་ཧཿ། སྣུ་ཧཾ། སྣུ་ཧཽ། སྣུ་ཧཿ། སྣུ་ཧཱ། སྣུ་གྦྷྱཱཾ། སྣུ་གྦྷྱཱཾ། སྣུ་གྦྷིཿ། སྣུ་གྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ུ་པ་སྔ་མ་ཅན་ན་ཧི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ན་ཧི་བྲྀ་ཏི་པྲྀ་ཥི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་སྔ་མའི་རིང་པོ ཉིད་དོ།།དེ་ནས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨཎ་ཌྭཱ་ཧ་དང་ན་ཧི་དང་ཝནྶི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཧ་ཡིག་ད་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ན་སྟེ་དང་པོ་དང་གསུམ་པོ་དག་གོ། །ུ་པཱ་ནཏ། ཨུ་པཱ་ནད། ཨུ་པཱ་ན་ཧཽ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཿ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཾ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཽ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཿ། ཨུ་པཱ་ན་ཧཱ། ཨུ་པཱ་ནདྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་དང་ཐ་ཡིག་དག་གོ། །ུ་པཱ་ན་ཏྶུ། ཨུ་པཱ་ན་ཐྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཀྵ་མཐའ་ཅན་མི་སྲིད་དོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུད་མེད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྟགས་གསུམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

根据月官和矮人的观点，'阿普萨拉斯'等词是复数词尾。其他人认为也可以是单数词尾。正如在'希瓦姆伽拉'中所说：'阿普萨拉比耶贝塔帕尔湿瓦玛舒尼亚'。
从'巴斯'词根加上'悉'等词尾：巴、巴索、巴萨、巴萨姆、巴索、巴萨。根据'阿波'等后加元音时保持原形的一般规则，以及'有声音时省略'的规则，要省略其中的辅音。巴比央、巴毗等等。
在第七格复数时，'沙'或'萨'后面的形式是可选的。巴斯努、巴斯。呼格没有特殊变化。
表示祝愿的词是'阿希斯'，因为是'三帕德'等词，所以加'奎普'词尾。在'阿希沙'中也用于'帕拉斯迈'等，根据确定的教示，从'昂'后的'沙斯'表示愿望的意思。根据'乌帕达的安'和辅音的规则，乌帕达变成'伊'。
然后从'阿希斯'词加上'悉'等词尾。根据'萨祖沙'和'阿希沙'的规则，在词尾和第一个辅音时，'萨'音变成'拉'音。'伊乌尔'变成'伊尔乌尔'。'热帕'和'萨'要分开。阿希、阿希索、阿希沙、阿希衫、阿希绍、阿希沙、阿希沙、阿希尔比央、阿希尔毗等等。
在第七格复数时，分开后在'沙'、'沙'和'萨'后也可以有另一种形式。阿希舒、阿希克舒。呼格没有特殊变化。
从带有'努特'前缀的'斯尼希'词根，根据'里特瓦基'、'达日希'等规则，要去掉'奎普'和邻近变化的词尾，并且要把'沙'变成词缀。然后加上'悉'等词尾。根据'遮'系和'德里沙'等的规则变成'嘎'音。在词尾时是可选的，即第一和第三位。
乌希尼克、乌希尼格、乌希尼豪、乌希尼哈、乌希尼杭、乌希尼豪、乌希尼哈、乌希尼哈、乌希尼格比央、乌希尼格毗等等。
从'斯努希'词根，因为是'三帕德'等词，所以加'奎普'词尾。然后类似'弥特拉杜哈'词的变化：斯努克、斯努格、斯努豪、斯努哈、斯努杭、斯努豪、斯努哈、斯努哈、斯努格比央、斯努格比央、斯努格毗、斯努格毗等等。
从带有'乌'前缀的'那希'词根加'奎普'词尾。根据'那希布里提普里希'等规则，前面的音节变长。然后加上'悉'等词尾。根据'阿纳德瓦哈'、'那希'和'万斯'的规则，在词尾和第一个辅音时，'哈'音变成'达'音。在词尾时是可选的，即第一和第三位。
乌帕纳特、乌帕纳德、乌帕纳豪、乌帕纳哈、乌帕纳杭、乌帕纳豪、乌帕纳哈、乌帕纳哈、乌帕纳德毗等等。在第七格复数时，根据'无声音时用第一个'的规则，用'塔'音和'他'音。乌帕纳特苏、乌帕纳特苏。呼格没有特殊变化。
以'克沙'结尾的词是不存在的。
这是关于阴性词的章节，即第三章。已经解释完了以元音结尾和以辅音结尾的阴性词的特殊变化。
现在将要讲述三性词。

།ཤུཀླ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་ཉིད་དང་། ཤུ་ཙི་དང་། གྲཱ་མ་ཎཱི། སུདྷཱི། པཊུ། ཁ་ར་ལཱུ། ཀརྟྲྀ། བ་ཧུརི། སུ་མ་ཏྲྀ་བ་ཧུ་རཱ་ཛ་ན་སུ་ནཽའོ། །ཤུཀླའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་བི་པྲའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤུཀླཿ། ཤུཀླཽ། ཤུཀླཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་ལས་ཨ་ལས་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤུཀླཱ། ཛཱ་ཡཱའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤུཀླཱ། ཤུཀླེ། ཤུཀླཱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ཝ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤུཀླ། ཤུཀླ། ཤུཀླེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བི་པུ་ལ། ཨུཙྪ། ནཱི་ཙཱ། པུ་ཀུ་མཱ་ར། པཱི་ཝར། ཙ་པ་ལ། ཀ་ཋོ་ར། བི་ཤ་མ་དག་དང་། ཙ་རཱ་ཙ་ར། ཛ་རཱ་ཋ། པུ་ར་ཏ་ན་མ་ལཱི་མ་ས། ཀྲྀ་ཤ་།མ་ལྀ་ན། བི་ཤཱ་ལ། བི་མ་ལ། ཙི་ཏནྣ། བྷགྣ། གྷྲ་ཏ། ཙི་ལ་ཏ། བི་དྷུ་ཏ། མཏྟ། དྷོ་སྟ། པྲ་ཎ་ཏ། བི་སྲྀཥྚ། བདྡྷ། པྲ་པྱ། པ་རི་ཧ་ཏ། པྲ་ཧ་ཏ། པུ་རཱ་ཎ། དཀྵ། ཨ་ནཱི་ལ། པྲི་པ་ཧི་ཏ། ཨི་ཛྷ། ཀྲུ་ར། ཙ་ཀྲ། དྲི་དྷ། མནྷ། ཤུ་བྷ། ཤི་བ། པྲཽ་ཌ། པ་ཀྲ། ཤི་ཏ། ལཱུ་ན། པ་ར་ཧི། ཧ་རྣམས་དང་། ཚིནྣ། བིནྣ། བྲྀཏ། གམྱ། ཨ་བ་ན། བྷསྟ། ཀུ་ནཱ་ཏ། ཧི་ཏ། ཤཱ་ཏ། པ་རི་ན་ཏ་རྣམས་དང་། སྣིགྡྷ། ཨཱ་པནྣ། ཨཱདྷྱ། ཏུཊ་ཤྲུ་ཏ། བི་བེ་དྷ། ག་ཏ། ཀོ་མཱ་ལ། པཱི་ཏ། རཀྟ། ནཱི་ལ། ཤསྟྲ། ཨུ་གྲ། སིདྡྷ། པྲ་མུ་ཁཱ། ཀྲི་ཏ། སུ་ཁ་ད། ལཀྵ། ས་མཀྵ། དཀྵི་ཎ། བྱཀྟ། རིཀྟ་རྣམས་དང་། སྭཙྪ། སྠཱུ་ལ། ཨུ་པ་ཝདྡྷ་རྣམས་དང་། ས་ར་ལ། གྷ་ན་ཙན། ནིཥྛུ་ར། མུ་ཁྱ། བྷཱུ་ཏ། པྲ་ཏྱཀྵ། ཨ་ཏྱཀྵ། པྲིདྷ་རྣམས་དང་། ས་ཀ་ལ། མྲྀ་ཏ། དྷི་ཏ། སྟོ་ཀ་། ཏིགྨ་རྣམས་དང་། མཉྫུ་ལ། པྲི་ཡ། ཏྭས་འང་སྟེ། ན་ཝ་ནི་སུནྡྷ་ར། རུ་ཙི་ར། བལླ་བྷ། བྷཱི་ཏ། དྲིཥྚ། ཀྲིཥྚ། དིཪྵ་ཏ་རྣམས་དང་། ན་ཝ། པཱུ་ཏ། དྲཱུ་ཥི་ཏ། པྲ་ཝ་ཎ། ལོ་ལ། བི་ལོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆུ་འཐུང་ཞེས་པས་ཨཱ་ཏ་ལས་མ་ནཱ། ཀོ་ནི་པ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཝ་ཙིའོ། །དེའི་ཐམས་ཅད་མ ལུས་པར་དབྱིའོ།།ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་སྡུད་དེ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལའང་ཧ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཾ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཽ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ནི། དབྱངས་ ཐུང་ངུ་མ་ནིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ཝ་ནའི་སྒྲ་འདྲའོ། །ཀཱི་ལཱ་ལ་པེ། ཀཱི་ལཱ་ལ་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུ་བྷ་ཡཱ། དྷརྨ་ཏཱ། སོ་མཱ་པཱ། སཪ+W་པཱ་ཝཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཤུ་ཙིའི་སྒྲ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྟགས་ གསུམ་པའོ།།དེ་སྐད་དུ་ནི། སོ་ག་དང་མེ་དག་ལ་ཤུ་ཙི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་དག་པ་དང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ལ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། ། པ་དྷ་ཤུདྡྷ་ཡོད་པ་ལ་བེ་ཙཱ་ཡཱ་ཙའང་ཤུ་ཙི་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དྲག་པོའི་འབངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨགྣི་དང་འདྲ་སྟེ། ཤུ་ཙིཿ། ཤུ་ཙི། ཤུ་ཙ་ཡཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བྷཱུ་མི་དང་འདྲའོ། ཤུ་ཙཾ། ཤུ་ཙཱི། ཤུ་ཙི་ཡཿ། ཤུ་ཙཾ། ཤུ་ཙཱི། ཤུ་ཙཱཿ། ཤུ་ཙྱཱ། ཤུ་ཙི་བྷྱཱཾ། ཤུ་ཙི་བྷིཿ། ཤུ་ཙྱཻ། ཤུ་ཙི་ཡེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་བཱ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤུ་ཙི། ཤུ་ཙི་ནཱི། ཤུ་ཙཱི་ནི། སླར་ཡང ཤུཙི།ཤུ་ཙི་ནཱི། ཤུ་ཙཱི་ནི། ཌཱ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དག་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནིང་ལའོ།

白色、饮乳者、清净、村长、智者、敏捷、粗糙、作者、多者、善慧多王子等。白色的词在阳性时如同婆罗门词一样。白色、两个白色、诸白色等等。在阴性时，由'女性的a变为ā'而有ā的词尾。白色（阴性），如妻子词一样。白色、两个白色、诸白色等等。在中性时如同林词一样，白色、两个白色、诸白色等等。同样地，广大、高、低、童子、肥胖、轻浮、坚硬、不平等，以及动静、老迈、古老、污秽、瘦弱、污浊、广阔、清净、斑驳、破碎、涂抹、摇动、震动、醉醺、污染、礼敬、放弃、束缚、获得、损害、打击、古老、能干、非蓝、喜悦、富裕、残暴、圆形、坚固、愚钝、吉祥、安乐、成熟、弯曲、锐利、割断、打击等，以及切断、破坏、圆满、可行、保护、灰烬、恶名、利益、安乐、成熟等，以及光滑、获得、富有、闻名、穿透、到达、柔软、黄色、红色、蓝色、兵器、猛烈、成就、为首、完成、安乐、标记、现前、南方、明显、空虚等，以及清净、粗大、增长等，以及正直、浓密、粗暴、主要、存在、现见、超越、坚固等，以及完整、死亡、稳固、少量、锐利等，以及可爱、喜爱、迅速等，以及新鲜、美丽、可爱、亲爱、恐惧、见到、耕种、憎恨等，以及新鲜、清净、污染、倾向、动摇、摇晃等。
应当说明以辅音结尾的词。由'饮水'而得到从ā来的manā，如konipapa等是vaci。其一切应当省略。近词和词组即是性的名称。在阳性和阴性中如同hahā的词。饮乳者、两个饮乳者、诸饮乳者、饮乳者、两个饮乳者、诸饮乳者等等。在中性中，由'元音短音在中性'而成为短音。然后如同林词一样。饮乳、两个饮乳等等。同样地，吉祥性、法性、饮酒者、一切饮者等等。
以i结尾的清净词在特殊含义中有三性。如此说：在光明和火中清净是阳性；在白色、清净和降伏中是三性。在智慧清净中，vecāyāca也是清净阳性，这是猛者的随从说的。其中在阳性如同火词一样：清净、两个清净、诸清净等等。在阴性如同地词一样：清净、两个清净、诸清净、清净、两个清净、诸清净、以清净、以两个清净、以诸清净、为清净等等。在中性如同水词一样：清净、两个清净、诸清净，再次清净、两个清净、诸清净。在以元音开始的ḍā等中，如所说的阳性，或者按照'随意如同阳性'的观点与阳性相同，即如同在阳性中短音和nu āgama两者不出现那样，在中性中也是如此。

།གསུམ་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ ལ་གཟུགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན་ཊཱའི་ནཱའོ་ཞེས་པ་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞན་ལ་ནཱ་མི་ནའི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤུ་ཙི་ནཱ། ཀུ་ལེ་ནཱ། ཤུ་ཙི་བྷྱཱཾ། ཤུ་ཙི་བྷིཿ། ཤུ་ཙ་ཡེ། ཤུ་ཙི་ནེ། ཤུ་ཙི་བྷྱཱཾ། ཤུ་ཙི་བྷྱཿ། ཤུ་ཙིཿ། ཤུ་ཙི་ནཿ། ཤུ་ཙི་བྷྱཾ། ཤུ་ཙེཿ། ཤུ་ཙེ་ནཿ། ཤུ་ཙྱོཿ། ཤུ་ཙི་ནོ། མང་པོའི་ཚིག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཤུ་ཙི་ནཱཾ། ཤུ་ཙཽ། ཤུ་ཙི་ནི། ཤུ་ཙྱོཿ། ཤུ་ཙི་ནོཿ། ཤུ་ཙི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཤུ་ཙི། ཧེ་ཤུ་ཙེ། ཧེ་ཤུ་ཙི་ནཱི། ཧེ་ཤུཙཱི་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་རི། སུ་ར་བྷི། སུ་མ་ཏི། ཀུ་མ་ཏི། ཏི་ཀྵྞ་མ་ཏི། ཁ་ར་ཏུ་ཙི་ལ སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གྲཱ་མཎཱིའི་སྒྲ་སྟེ། གྲོང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ན་ཡ་ཏི་ལས་སད་སཱུ་དྭི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ཚིག་སྡུད་དེ། སྔ་མའི་ཚིག་ལས་མིང་ལ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲཱ་མ་ཎི་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ།།རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། གྲཱ་མ་ཎིཿ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ཉིད་དོ། །གྲཱ་མ་ཉཽཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཾ། གྲཱ་མ་ཎྱཽ། གྲཱ་མ་ཎྱཱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཎ་ཉིད་ལའང་ཎཱི་ལས་ངི་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །གྲཱ་མ་ཎཱཾ། ཎཱིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་བུད་མེད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བུད་མེད་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་ཡང་ན་གྲཱ་མ་ཎཱིའི་དོན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། གྲཱ་མ་ཎི་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲཱ་མ་ཎིའོ་ཞེས་པར་རོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་ལའང་བུད་མེད་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་གི་དོན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ།ན་དཱའི་མིང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ལའང་འདི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །མ་ནིང་ལ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་མ་ནིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཝ་རི་དང་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། གྲ་མ་ཎཱི་ནཱི། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐུང་ངུར་མ་ནིང་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར དང་།ཱ་ག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་ཁོ་ནའོ། །གྲཱ་མ་ཎྱཱ། གྲཱ་མ་ཎི་ནཱ། གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎི་བྷིཿ། གྲཱ་མ་ཎྱེ། གྲཱ་མ་ཎི་ནེ། གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཾ་གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎི་ནོཿ། གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎི་བྷྱཱཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཿ། གྲཱ་མ་ཎི་ནཿ། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎི་ནོཿ། གྲཱ་མ་ཎྱཱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ནཱཾ། ཎཱི་ལས་ དི་རྣམས་ཨ་མའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ།།གྲཱ་མ་ཎྱཾ། གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། གྲཱ་མ་ཎྱོཿ། གྲཱ་མ་ཎི་ནོཿ། གྲཱ་མ་ཎི་ཤུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཝ་རི་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཏེ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎེ། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎི། ཧེ་གྲཱ་མ་ཎི་ནཱི། དེ་བཞིན་དུ། སེ་ན་ནཱི། གྲཱ་མ་ཨ་གྲཱ་ཎཱི། ཏ་ནཱི། ཨ་གྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

第三单数词中，形态上没有差别。当与阳性相同时，根据'ṭā的nā'规则变为nā，其他情况下根据'nāmi的元音'规则添加nu ā。śucinā、kulena、śucibhyām、śucibhiḥ、śucaye、śucine、śucibhyām、śucibhyaḥ、śuciḥ、śucinaḥ、śucibhyam、śuceḥ、śucenaḥ、śucyoḥ、śucinaḥ。
复数词中没有差别。śucinām、śucau、śucini、śucyoḥ、śucinoḥ、śuciṣu。呼格：he śuci、he śuce、he śucinī、he śucīni。
同样的，hari、surabhi、sumati、kumati、tīkṣṇamati、kharatuci等词也是如此。
以ī结尾的grāmaṇī词，意为'引导村庄者'，由yati词根加上kwip后缀而成。近词和复合词中，从前词看，在名词中应视为n，注释中说：'村中的主要男子称为grāmaṇi'。
作为性别标记的名词：grāmaṇiḥ。根据'非单字母的第一个元音'等规则发生重复。grāmaṇyauḥ、grāmaṇyaḥ、grāmaṇyam、grāmaṇyau、grāmaṇyāḥ、grāmaṇyā、grāmaṇībhyām、grāmaṇībhiḥ等。
第七格单数中，在同一处的变化是：由于与非其他相同的变化，即使在ṇ的情况下，根据'ṇī后加ṅi ām'规则添加ām。grāmaṇām。
单独的ṇī声并不特别表示阴性，因为它只用来表示阳性。用于阴性时，要么是由其他词形成，要么是将grāmaṇī的含义比喻用于女性，即'像grāmaṇi一样的女性称为grāmaṇī'。
在两种情况下提到表示女性，是因为内部成分词义指向女性对象，根据'nadā没有名词'规则，这在女性中也应如同阳性般理解。
在中性中，根据'短元音用于中性'规则变短。因此与vari词相似：grāmaṇīni、grāmaṇīnī。在第三格等以元音开头的情况下，如前所述的阳性，根据'或如阳性'选项而与阳性相同，因此不变短。
当不与阳性相同时，由于在中性中变短，以及有ā语素的缘故，只添加nu ā。grāmaṇyā、grāmaṇinā、grāmaṇibhyām、grāmaṇibhiḥ、grāmaṇye、grāmaṇine、grāmaṇibhyam、grāmaṇibhyaḥ、grāmaṇyaḥ、grāmaṇinoḥ、grāmaṇibhyām、grāmaṇibhyāḥ、grāmaṇyaḥ、grāmaṇinaḥ、grāmaṇyoḥ、grāmaṇinoḥ、grāmaṇyām、grāmaṇīnām。
根据'ṇī后的di们加ām'规则添加ām。grāmaṇyam、grāmaṇīni、grāmaṇyoḥ、grāmaṇinoḥ、grāmaṇiṣu。
呼格与vari相似：he grāmaṇe、he grāmaṇi、he grāmaṇinī。
同样地，senanī、grāma-agrāṇī、tanī、agranī等词也是如此。

། མཛེས་པར་རམ་ལེགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། དྷྱཱ་པྱ་དག་གིས་ཞེས་པ། ཀྭིཔ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་གྱུར་པ་ན་རིང་པོའོ། །ཡང་ན་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྷཱི་སྟེ། སཾ་པད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྭི་པའོ། །འདིའི་བློ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །སུ་དྷཱིཿ། དབྱངས་དང་པོ ཅན་ལ་སུ་དྷཱིའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཨི་ཡར་བསྒྱུར་བའོ།།སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷི་ཡཿ། སུ་དྷ་ཡཾ། སུ་དྷི་ཡཽ། སུ་དྷ་ཡཿ། སུ་དྷི་ཡཱ། སུ་དྷཱི་བྷྱཱཾ། སུ་དྷཱི་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ནིང་ལ་སཱ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །སུ་དྷི། སུ་དྷི་ནཱི། སུ་དྷི་ནི། སླར་ཡང་། སུ་དྷ། སུ་དྷི་ནི། སུ་དྷ་ནི། ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུང་ངུ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དག་མི་འགྱུར་རོ། །སུ་དྷི་ཡཱ། སུ་དྷི་ནཱ། སུ་དྷི་བྷྱཱཾ། སུ་དྷི་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་བ་ཨཱ་ར་ཛི་ཏ་ཤྲཱི། ཡ་བ་ཀྲཱི། བྱཀྟ་ཧྲི། པྲཱ་བྷ་བྷཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་བྷི། ནཱ་ནཱ་དཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སུ་དྷིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །མི་ཟད་པ་དང་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་སྒྲུབ་པ་འདིའོ་ཞེས་པ་ཨ་པ་ཝ་ཙཱི་ནཱི་འདོད་པ་འདིའོ། །འདིར་ཡང་ནཱ་ནཱ་དྷཱི་ཡཱཾ་ཛ གི་ཏ་ཛནྨ་ཝ་ཏཱནྟི་ནཱནྟ་ཞེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དོར་བྱེད་དེ། དྷི་ཡཾ་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འང་འགལ་ལོ། །པྲ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ག་ཏི་དང་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །མི་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཉེར་བསྒྱུར་ཨུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནྭི་ ཌཱ་ཝཱ་རྟོགས་པའི་མིང་དུ་དམ་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལུགས་འདི་ལ་འདིའི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་སྔ་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡ་ཉིད་མི་འཐོབ་པ་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་པ་ཊུའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཨཾ་ཤུ་དང་འདྲ་སྟེ། པ་ཊུཿ། པ་ཊུ། པ་ཊ་ཝཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཨཉྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་པ་ཊྭཱའི་སྒྲ་ནི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །པ་ཊྭཱིཿ། པ་ཊྭྱཽ། པཊྭྱཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཨའི རྐྱེན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དྷེ་ནུ་དང་འདྲའོ།།པ་ཊུཿ། པ་ཊཱུ། པ་ཊུ་ཝཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་པ་ཊུ་དང་ཤུ་ཙེའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་པ་ཊུ་ཤུ་ཙི་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཅི་འདི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་ཞེས་ པ་མི་ཤེས་ཏེ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་ལ། པ་ཊུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འད་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གྲ་མ་ཎི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་པ་ ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ན་དཱིའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཞན་ཉེ་བས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇུག་པ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་འདི་ནི་རྔོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་དེལ་དང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ རྣམ་པར་གཅོད་དོ།

说'美丽地或善巧地思维'，以'dhyāpya'等，当kwip遇到saṃprasāraṇa时成为长音。或者，思维即是dhī，因为有saṃpad等的缘故是kwip。此处'具有善慧'是多音节词。sudhīḥ，以第一元音为首的sudhī，由此转为iya。sudhiyau，sudhiyaḥ，sudhayaṃ，sudhiyau，sudhayaḥ，sudhiyā，sudhībhyāṃ，sudhībhiḥ等。
女性词同样如此。中性词如sāma一样成为短音。sudhi，sudhinī，sudhini，再者，sudha，sudhini，sudhani。以ṭā等开头的第一元音，如前所述与阳性相似变化的情况下，不发生短音和nu āgama。sudhiyā，sudhinā，sudhibhyāṃ，sudhibhiḥ等。
同样地，uparājitaśrī，yavakrī，vyaktahṛ，prābhabhā等。同样地，subhi，nānādī等也应如sudhi词一样理解。
只从不尽和具作者而成就此，即是apavacīnī所许。此中也由'nānādhīyāṃ jagitajanmavatānti nānta'舍弃诸行，dhiyaṃ表示心识等也相违。与'只从诸praja的gati和具作者'的主张相违。因为立誓为不尽差别等的近缀upa等的nvi ḍāvā所知之名。
在此规则中，'具有善'是多音节词，因为没有前近缀，所以不得ya，而是前者转为iya。以u字为末的paṭu词在阳性中如aṃśu，即paṭuḥ，paṭu，paṭavaḥ等。
在女性中，由nad等和añc等加ā词尾。由'u字成为va'而成va。然后paṭvā词应如nadī一样理解。paṭvīḥ，paṭvyau，paṭvyaḥ等。当无ā词尾时，如dhenu。paṭuḥ，paṭū，paṭuvaḥ等。
然而，paṭu和śuce等词不仅从女性词的接近而表示女性。否则，当说paṭu śuci时，不知此是女性、阳性还是中性，因为是共通词。表示功德的词由功德结合而用于具有功德者，而paṭu等功德不仅女性具有，而且男性也具有。
因此，如grāmaṇi等，pati等也不成为nadī的作用，若有此说，此是不对的。由于其他词的接近而在其他义上运用，有些运用应当如此，例如说'此牛有角'等，有些用于骡子等其他处的词遮遣其他处的运用。

།ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཞེས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་སྒྲ་འདི་ཨུཏྤ་ལའི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལའང་འཇུག་མོད། འདི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་པོའི་སྒྲ་གཞི་མཐུན་པ་ ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ལ།སླར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་འཇུག་པ་དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་རིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་པ་ཊཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁས་པ་ཉིད་དང་ ལྡན་པ་ལས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་།མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སླར་ཡང་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲ་མ་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ རྟགས་ཅན་ཏེ།སྒྲ་གཞན་ལས་རྟགས་གཞན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ན་དི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པའི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ།།མ་ནིང་ལ་བསྟུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །པ་ཊུ། པ་ཊུ་ནཱི། པ་ཊུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ཤུ་ཙིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། པ་ཊུ་ནཱ། པ་ཊུ་བྷྱཱཾ། པ་ཊུ་བྷིཿ། པཊ་ཝེ། པ་ཊུ་ནེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙི་ཏྲ་གུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་འདིའི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་རྣམས་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་ལ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གོའི་མཐའི་བུད་མེད་ལ་ཨཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ་ཨུ་ཡིག་གོ། །སྐྱེས པ་ལ་ཨཾ་ཤུ་དང་འདྲ་སྟེ།ཙི་ཏྲ་གུཿ། ཙི་ཏྲ་གཱུ། ཙིཏྲ་ག་ཝ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་དྷེ་ནུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །མ་ནིང་ལ་པ་ཊུའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཙི་ཏྲ་གཱུ། ཙི་ཏྲ་གུནཱི། ཙིཏྲ་གཱ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་ བརྟག་པས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཙི་ཏྲ་གཱུ་ནཱ། ཙི་ཏྲ་གུ་བྷྱཱཾ། ཙི་ཏྲ་གུ་བྷིཿ། ཙི་ཏྲ་གུ་ནི། ཙི་ཏྲ་གུ་ཝེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་བ་ལ་གུ། ཤྭེ་ཏ་གུ། སྭ་གུ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གུ་རུ་ལ་གྷུ། ཙུ་རུ། བྷི་རུ་ཏ་ན། མྲྀ་དུ། ཨ་རུ། ཀ་ཙུ། སཱ་དྷུ་སོགས་རྣམས་སོ། །འོ་ན། ཛཀྵ་མོ་ཨཎ་པ་རཱ་དྷ་པ་ནི་རནྣཀྟཾ་དི་བ་སྭརྠཾ། ཀུ་ཏ་པྲྭཱ་བེ་རུ་ཡཏྟ་བྷྱོ་དྲུ་ཧྱ་དོ་བྷྱ་པི་ཀྵ་མཱ་མ། ཧཱ་ཞེས་པ་འདིར་པཱུརྦཎ་ཁ་བོད་པ་ལ་བི་རུ་ཞེས་བྷ་ཊྚའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་སྲོག ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་རུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པའོ།།ཱུང་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོའི་ཊཱི་ཀཱ་རུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ན་ཉའི་ད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ ཉིད་ལས་ཨུང་ལ་དང་།ཐུང་ངུ་ཉིད་ལའང་འགྱུར་རོ། །ཤི་ཁ་ར་ལུའི་སྒྲའི་གྲ་མཎཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྩེ་མོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའང་ངོ་ཞེས་ཀྭིཔའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བསྡུ་བའོ།

如同'青莲花'一词中，'莲花'这个词是指莲花的种类，虽然也可以用于白色、蓝色、红色等物体，但这里用'青'字来限定，排除了红色等其他颜色，而不再重复说明青色，因为它本身已经包含了这个意思。它本身适用于这种情况的原因是莲花的种类存在的缘故。
同样在这里，如同paṭī等词，从具有智慧的角度来说，虽然可以用于女性、男性和中性，但通过女性词的限定来排除男性和中性的用法，而不再重复说明女性的用法。
有人说grāmaṇī等词本身就带有男性性别标记，根据'从其他词转为其他性别标记'的规则，应当像nadī那样考虑。这时，如注释所说，所说的表达并非是能动的。
我们认为，所说的表达由于永远是以女性为对象，因此不会像'短音也用于带有ṅ的词'规则中的nadī那样，这是其特点。
中性词与paṭu词相似。如paṭu、paṭunī、paṭuni等。
ṭā等词与śuci词相似，在变化时与男性词相似。如paṭunā、paṭubhyām、paṭubhiḥ、paṭave、paṭune等。
citragu词的特点是指'有花纹的牛群'，这是多音节词。在非主要的以go结尾的女性词中，根据'āt等也有'的规则变短音，即u音。
男性词与aṃśu相似，如citraguḥ、citragū、citragava等。
女性词与dhenu相似。
中性词与paṭu相似，如citragū、citragunī、citragāni。第二格也是如此。
从第三格开始的元音词根据考察应与男性词相似，如citragūnā、citragubhyām、citragubhiḥ、citraguni、citraguve等。
同样，śabalagu、śvetagu、svagu等词也是如此。
同样，guru、laghu、curu、bhiru、tanu、mṛdu、aru、kacu、sādhu等词也是如此。
那么，在'jakṣamo aṇ parādha pani ranaktaṃ diva svarthaṃ, kuta prvāveruyattabhyo druhyadobhya pikṣamām, hā'这句中，为什么在呼格中bhaṭṭa用biru这种形式呢？
这里因为是指生命体，所以没有uṅ。正如所说'非生命体的jaru等词之外的词不用'。
uṅ的形成是在疾病等群体规则的注释中。因此，按照'在呼格中也是'的规则应得到增音，这是对的。
由于'非生命体的'这个限定词中的na字的确定性表示，在uṅ和短音的情况下都会发生变化。
śikhara-lu词与grāmaṇī词具有相似的特征，根据'切断顶端'的意思，也用kvip后缀。这是近词和复合词。

།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཽ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཿ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཾ། ཤི་ཁ་ར་ལཽ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཿ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཱ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་སྡུ་དང་འདྲའོ། །ཤི་ཁ་ར་ལུ། ཤི་ཁ་ར་ལུ་ནཱི། ཤི་ཁ་ར་ལུ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ།ཤི་ཁ་ར་ལྭཱ། ཤི་ཁ་ར་ལུ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་ལུ། སཪ+W་ལུ། ས་ཀྲྀཏ་ལཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུ་བྷྲུའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་པྲ་ཏི་བྷུའི་སྒྲ་དང་འདྲ་པའི་གཟུགས་ཏེ། སུ་བྷྲུཿ། སུ་བྷྲུ་ཝཽ། སུ་བྷྲུ་ཝཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་བྷྲཱུའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། སུ་བྷཱུཿ། སུ་བྷྲུ་ཁཽ། སུ་བྷྲུ་ཝཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧྲཱ་བི་ཏ་ཀྵཱ་སི་ཧི་སི་བྷྲུ་ཝི་མ་ན་ནཱ་སུ་བྷྲཱུ་ཀུ་ཏ་བི་ཏུརྒྲི་ཧ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་གཞན་གྱིས་བུད་མེད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་ལྡན་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།ང་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ན་དཱིའི་མིང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ། །མ་ནིང་ལ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་མ་ནིང་ལའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ ནས་ཝསྟུ་དང་འདྲ་སྟེ།སུབྷྲུ། སུ་བྷྲུ་ནཱི། སུ་བྷཱུ་ན། སླར་ཡང་དེ་ལྟའོ། །ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སུ་བྷྲུ་ཎཱ། སུ་བྱུ་ཝཱ། སུ་བྷྲཱུ་བྷྱཱཾ། སུ་བྷྲཱུ་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱཀྟ་བྷྲུ། ཀྲུ་ཊི་ལ་བྷྲུ། སྲཱཔྟ་ལཱུ། མྲྀ་ག་དྱུ་སོགས་རྣམས་སོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཀྀརྟྲྀའི་སྒྲ་སྟེ། བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཝུཎ་ཏྲི་ཙ་དག་གོ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏྲི་ཙའོ། །ནཱ་མིན་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཨ་རའོ། ཕྱི་མར་འགྲོ་བའོ། །རེ་ཕས་མནན་པའི་གཉིས ཉིད་དོ།།ཀྀརྟྲྀའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་ལ་པྲ་ཤཱིསྟྲྀའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཀརྟཱ། ཀརྟཱ་རཽ། ཀརྟཱ་རཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་སོགས་དང་ཨཾ་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ན་དཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཀརྟྲཾ། ཀརྟྲྱཽ། ཀརྟྲྱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ཝ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀྀརྟྲྀ། ཀྲྟྲྀ་ཎཱི། ཀརྟྲཱྀ་ཎི། སླར་ཡང་། ཀརྟྲྀ། ཀརྟྲྀ་ཎཱི། ཀརྟྲཱྀ་ཎི། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀརྟྲཱ། ཀརྟྲཱྀ་ཎཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ བཞིན་དུ་ཏྲྀ་ནའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏྲྀ་ཙའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ།བཀྟྲྀ་ཧོ་ཏྲྀ་པེ་ཏྲྀ་སོགས་རྣམས་སོ། །འདིའི་མ་བཟང་མོ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྀཏ་མཐའ་ཅན་ལ་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་པིཏྲྀ་ དང་འདྲ་སྟེ།སུ་མཱ་ཏཿ། སུ་མཱ་ཏ་རཽ། །སུ་མཱ་ཏ་རཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་མ་ཏྲི་དང་འདྲའོ། །མ་ནིང་ལ་ཀརྟྲྀ་དང་འདྲ་སྟེ། སུ་མཱ་ཏྲི། སུ་མཱ་ཏྲི་ཎི། སུ་མཱ་ཏྲི་ཎི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སུ་པི་ཏྲྀ། སུ་དུ་ཧི་ཏྲྀ་སོགས་རྣམས་སོ། །རཱྀཏ་མཐའ་ཅན་ དང་ལྀའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ།

对于阴性和阳性词，变化如下：śikharalu, śikharalau, śikharalāḥ, śikharalam, śikharalau, śikharalāḥ, śikharalā, śikharalūbhyām, śikharalūbhiḥ等。
中性词如前面所说为短音，然后与复数相同。śikhara, śikharalunī, śikharaluni。第二格也是如此。
第三格等以元音开头的词，在某些情况下与阳性相同，如śikharalā, śikharalunā等。
同样地，śaralu, sarvalu, sakṛtalū等词也是如此。
subhru这个词在阳性时与pratibhu词的形式相同：subhruḥ, subhruvau, subhruvaḥ等。
在阴性时与bhrū词相同：subhrūḥ, subhruvau, subhruvaḥ等。
关于'hrāvitakṣāsihisibhruvimanānāsubhrūkutaviturgrha'这句话如何理解？这是为了否定'其他欲望不表示女性'这一说法。
不表示女性的词，如果有鼻音，则如nadī变化；如果没有鼻音，则不变化。
表示女性的词在所有情况下都有nadī的称谓，因此不相违，这是注释的解释。
中性词，根据'短元音用于中性'的规则变短音。
然后与vastu相同：subhru, subhrunī, subhrūna，再次同样。
在ṭā等以元音开头的词中，经过考察与阳性相同：subhruṇā, subhruvā, subhrūbhyām, subhrūbhiḥ等。
同样地，vyaktabhru, kuṭilabhru, srāptalū, mṛgadyu等词也是如此。
以ṛ结尾的kṛtṛ词，由'做'而来，从karoti词根加vuṇ和tṛc后缀，tṛc表示施事者。
根据'非nā结尾的词根和vikaraṇa的增强'规则增强为a ra。后行。重音r的重复。
kṛtṛ词在阳性时与praśāstṛ词相同：kartā, kartārau, kartāraḥ等。
在阴性时，根据nad等和añc等规则加ī后缀。根据'ṛ字母变为r'规则变为r。然后与nadī词相同：kartrī, kartryau, kartryaḥ等。
在中性时与vari词相同：kṛtṛ, kṛtṛṇī, kartṛṇi。再次：kartṛ, kartṛṇī, kartṛṇi。
第三格等，根据'表示阳性'等规则，有时与阳性相同：kartrā, kartṛṇā等。
同样地，以tṛn结尾和以tṛc结尾的词也是如此，如bhaktṛ, hotṛ, potṛ等。
这里'不好的母亲'这样的多音节复合词末尾的形成，由于不是永恒的，所以ṛt结尾的词不加ka后缀。
在阳性时与pitṛ相同：sumātaḥ, sumātarau, sumātaraḥ等。
在阴性时与mātṛ相同。
在中性时与kartṛ相同：sumātṛ, sumātṛṇi, sumātṛṇi等。
同样地，supitṛ, suduhitṛ等词也是如此。
以ṛt结尾和以ḷ结尾的词不常见。

།ེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨརྩི་ཏེའི་སྒྲ་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་སེའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ི་གང་གིས་མཆོད་པ་དེ་ནི་ཨརྩི་ཏེ་རུ་འགྱུར་རོ། །རྩི་ཏེཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཽཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡ། ཨརྩི་ཏ་ཡཾ། ཨརྩི་ ཏ་ཡཽཿ།རྩི་ཏ་ཡཱཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཱ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱི། ཨརྩི་ཏེ་བྷིཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡེ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཨརྩི་ཏེ་བྷྱཿ། ཨརྩི་ཏཿ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཨརྩི་ཏེ་བྷྱཿ། ཨརྩི་ཏཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཽ། ཨརྩི་ཏ་ཡཾ། ཨརྩི་ཏ་ཡི། ཨརྩི་ཏ་ཡོཿ། ཨརྩི་ཏེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨརྩི་ཏེ། ཧེ་ཨརྩི་ཏ་ཡཽ། ཧེ་ཨརྩི་ཏ་ ཡཿ།མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཝཱ་རའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཨརྩི་ཏི། ཨརྩི་ཏི་ནི། ཨརྩི་ཏཱི་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨརྩི་ཏི་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ནིར་ཛི་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཝ་ནེ་ན་བྲྀ་ཀྵ་ཎ་ཏེ་ཞེས་པ་ཀྭིཔ་ལ་ཝ་ཕྱིས་པ་ན་ཝན་ཏེ་དང་བྲྀཀྵ་ཏེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཤ་ཝ་དག་གི་ཝ་ལ་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཝ་ཡིག་གི་དཔེར་བརྗོད་ སྡེབ་སྦྱོར་ལའང་འདི་བཞིན་དུ་སྲིད་དོ་ཞེས་བྷ་ག་བྲྀ་ཏ་ཏིའོ།།བཤད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཨ་ན་རཾ་བོ་ཝ་ཨཱ་ཤྲེ་ཎཾ་ཛཱི་ར་ཌཱ་ནུས་ཞེས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དབྱི་བ་ལས་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །ཻ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བ་ཧུ་རཻའི་སྒྲ་སྟེ། འདིའི་ནོར་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོའོ། ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རེའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །བ་ཧུ་རཱཿ། བ་ཧུ་ར་ཡཽ། བ་ཧུ་རཱ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ་ཨི་ཡིག་གོ། །ཝཱ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བ་ཧུ་རི། བ་ཧུ་རི་ཎཱི། བ་ཧུ་རི་ཎི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན ལ་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ།བ་ཧུ་རཱ་ཡཱ། བ་ཧུ་རི་ཎཱ། ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །བ་ཧུ་རཱ་བྷྱཾ། བ་ཧཱུ་རཱ་བྷིཿ། བ་ཧུ་རཱ་ཡེ། བ་ཧུ་རཱ་ཎེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྭ་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།ོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ་ཏིདྱོའི་སྒྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་དྱོ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་དྱོའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། ། ཏི་དྱཽཿ། ཨ་ཏི་དྱཱ་ཝཽ། ཨ་ཏི་དྱ་ཝཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ་ཝ་སྟུ་དང་འདྲའོ། ། ཏི་དྱུ། ཨ་ཏི་དྱུ་ནི། ཨ་ཏི་དྱཱ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཏི་དྱ་ཝ། ཨ་ཏི་དྱུ་ནཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བི་ཤ་ལ་དྱོ། སུ་དྱོ་པ་ཐི་ཏ་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཽ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་སུ་ནཽའི་སྒྲ་སྟེ། བུད་མེད་དང སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནཽའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ།།ས་ནཽཿ། སུ་ན་ཝཽ། སུ་ནཱ་ཝཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཝ་སྟུ་དང་འདྲའོ། །སུ་ནུ། སུ་ནཱུ་ནི། སུ་ནཱུ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ ལ་ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ།།སུ་ནཱ་ཝཱ། སུ་ནུ་ནཱ། སུ་ནུ་བྷྱཾ། སུ་ནུ་བྷིཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཏི་ནཽ། བྷ་གཱ་ནཽ། ན་མི་ཏ་གླཽའི་སྒྲ་རྣམས་སོ།

以'ེ'字为词尾的'ཨརྩི་ཏེ'的语音，在阴性和阳性中与'སེ'的语音相同。凡是以'ི'所修饰的即变成'ཨརྩི་ཏེ'。ཨརྩི་ཏེཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཽཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡ། ཨརྩི་ཏ་ཡཾ། ཨརྩི་ཏ་ཡཽཿ། རྩི་ཏ་ཡཱཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཱ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱི། ཨརྩི་ཏེ་བྷིཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡེ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཨརྩི་ཏེ་བྷྱཿ། ཨརྩི་ཏཿ། ཨརྩི་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཨརྩི་ཏེ་བྷྱཿ། ཨརྩི་ཏཿ། ཨརྩི་ཏ་ཡཽ། ཨརྩི་ཏ་ཡཾ། ཨརྩི་ཏ་ཡི། ཨརྩི་ཏ་ཡོཿ། ཨརྩི་ཏེ་ཥུ།
在呼格中：ཧེ་ཨརྩི་ཏེ། ཧེ་ཨརྩི་ཏ་ཡཽ། ཧེ་ཨརྩི་ཏ་ཡཿ།在中性中，根据'短音'等规则变为短音。然后与'ཝཱ་ར'的语音相同，即：ཨརྩི་ཏི། ཨརྩི་ཏི་ནི། ཨརྩི་ཏཱི་ནི།再次同样。在以'ཊཱ'等元音为首的情况下，有时也与阳性相同，如：ཨརྩི་ཏི་ནཱ等。同样地，如'ནིར་ཛི་ཏེ'等。
有些人在'ཝ་ནེ་ན་བྲྀ་ཀྵ་ཎ་ཏེ'中，当'ཀྭིཔ'的'ཝ'被去除时，举'ཝན་ཏེ'和'བྲྀཀྵ་ཏེ'等为例。由于这只是诗律的缘故，我们没有举例。因此，在'ཤ་ཝ'二者中'ཝ'的省略规则中，这个'ཝ'字的例子在诗律中也是可能的，这是'བྷ་ག་བྲྀ་ཏ་ཏི'所说。
在注释中也说：'ཨ་ན་རཾ་བོ་ཝ་ཨཱ་ཤྲེ་ཎཾ་ཛཱི་ར་ཌཱ་ནུས'是由于诗律的缘故而省略字母而成。
以'ཻ'字为词尾的'བ་ཧུ་རཻ'的语音，意为'此人财物众多'，即'谷物众多'。在阴性和阳性中与'རེ'的语音相同。བ་ཧུ་རཱཿ། བ་ཧུ་ར་ཡཽ། བ་ཧུ་རཱ་ཡཿ等。在中性中变短音即'ཨི'。与'ཝཱ་རི'的语音相同：བ་ཧུ་རི། བ་ཧུ་རི་ཎཱི། བ་ཧུ་རི་ཎི།再次同样。
在第三等元音为首的情况下，有时也与阳性相同，如：བ་ཧུ་རཱ་ཡཱ། བ་ཧུ་རི་ཎཱ།在短音的情况下，根据'在同一处的变化与其他不同'的规则，如前变为'ཨཱ'。བ་ཧུ་རཱ་བྷྱཾ། བ་ཧཱུ་རཱ་བྷིཿ། བ་ཧུ་རཱ་ཡེ། བ་ཧུ་རཱ་ཎེ等。同样地，如'སྭ་རི'等。
以'ོ'字为词尾的'ཨ་ཏིདྱོ'的语音，意为'超越天空'。在阴性和阳性中与'དྱོ'的语音相同。ཏི་དྱཽཿ། ཨ་ཏི་དྱཱ་ཝཽ། ཨ་ཏི་དྱ་ཝཿ等。在中性中变短音，与'ཝ་སྟུ'相同。ཏི་དྱུ། ཨ་ཏི་དྱུ་ནི། ཨ་ཏི་དྱཱ་ནི།再次同样。
在以'ཊཱ'等元音为首的情况下，有时也与阳性相同。ཏི་དྱ་ཝ། ཨ་ཏི་དྱུ་ནཱཿ等。同样地，如'བི་ཤ་ལ་དྱོ'、'སུ་དྱོ'、'པ་ཐི་ཏ'等。
以'ཽ'字为词尾的'སུ་ནཽ'的语音，在阴性和阳性中与'ནཽ'的语音相同。ས་ནཽཿ། སུ་ན་ཝཽ། སུ་ནཱ་ཝཿ等。在中性中根据'元音短音'等规则变为短音。然后与'ཝ་སྟུ'相同。སུ་ནུ། སུ་ནཱུ་ནི། སུ་ནཱུ་ནི།再次同样。
在第三等元音为首的情况下，有时也与阳性相同。སུ་ནཱ་ཝཱ། སུ་ནུ་ནཱ། སུ་ནུ་བྷྱཾ། སུ་ནུ་བྷིཿ།同样地，如'ཨ་ཏི་ནཽ'、'བྷ་གཱ་ནཽ'、'ན་མི་ཏ་གླཽ'等语音。

།བ་ཧུ་རི་དང་། ཨ་ཏི་དྱོ་དང་། སུ་ནཽ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ། །དེའི་ལུགས་ ལ་དབྱངས་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གོ།།དེའི་ལུགས་དབྱངས་ཞེས་པ་ཅི་ཨ་ཏི་ནུ་བྷྱཱཾ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ན། ཨཽ་ཡིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་ཏི་ནཱ་ཝཱ། ཨ་ཏི་ནུ་ནཱ། ཞེས་ཊཱི་ཀཱར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ གསུམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྟགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སརྦ་ལ་སོགས པ་དང་གྲངས་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ།།དེ་ལ་ཀ་མཐའ་ཅན་ཀཱཥྛ་ཤ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཀཱཥྛ་ཤཀ་།ཀཱཥྛ་ཤག་།ཀཱཥྛ་ཤ་ཀཽ། ཀཱཥྛ་ཤཀཿ། ཀཱཥྛ་ཤ་ཤཾ་།ཀཱཥྛ་ཤ་ཀཽཿ། ཀཱཥྛ་ཤཀཿ། ཀཱཥྛ་ཤ་ཀཱ། ཀཱཥྛ་ཤགྦྷྱཱཾ། ཀཱཥྛ་ཤགྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུཔ་ལ་གསུམ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཀཱཥྛ་ཤཀྵུ། ཀཱཥྛ་ཤཁྶུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་གསལ བྱེད་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།།གང་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ནིང་ལ། མ་ནིང་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱིའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པོ་དག་གོ། །ཀཱཥྛ་ཤཀ་།ཀཱཥྛ་ཤག་།ཽ་ ཨཱིའོ།།ཀཱཥྛ་ཤ་ཀཱི། ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནའོ། །མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ་ཞེས་པས་ང་ཡིག་གོ། །ཀཱཥྛ་ཤཾཀ་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ནིང་ལ་དང་པོ་ལ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ པ་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལའང་ངོ་།།གསུམ་པ་སོགས་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ཧུ་རཀ་། ཨཝྤ་ཙག་།གྲ་མ་ཌྷཽག་།བ་ན་ཤུག་།ཙོ་ར་ཀཀ་།ཤ་ཏྲུ་བྲྀཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཁ་ཡིག་དང་ ག་ཡིག་གྷ་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ནཱི་ཀཱཥྛ་ཤཀའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་མཐའ་ཅན་ནི། ཙི་ཏྲ་ལིཀ་།ཙི་ཏྲ་ལིག་།ཙི་ཏྲ་ལི་ཁོ། ཙི་ཏྲ་ལི་ཁཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཙི་ཏྲ་ལི་ཀ་།ཙི་ཏྲ་ ལིག་།ཙི་ཏྲ་ལི་ཁཱ། ཙི་ཏྲ་ལི་ཁ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་ཤ་ཁ། གྲམ་ཝ་ཁ། གྲཱ་མ་ལི་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ག་མཐའ་ཅན་ནི་ཨཾ་ག་ལཀ་། ཨཾ་ག་ལ་ག་།ཾ་ག་ལ་གཽ་། ཨཾ་ག་ལ་གཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང ལ་ཨཾ་ག་ལཀ་།ཾ་ག་ལག་།ཾ་ག་ལ་གཱི། ཨཾ་ག་ལཾ་གི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་སྭ་ར་སྠག་།གྲ་མ་ཀག་སོགས་རྣམས་སོ། །གྷ་མཐའ་ཅན་ནི། བ་ཧུ་ཤླཀ་། བ་ཧུ་ཤླག་།བ་ཧུ་ཤླ་གྷཽ། བ་ཧུ་ཤླ་གྷཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། ། མ་ནིང་ལ། བ་ཧུ་ཤླཀ་། བ་ཧུཤླག་།བ་ཧུ་ཤླགྷི། བ་ཧུ་ཤླཱགྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ལཱགྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ང་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཐི་ཏ་ལི་ངའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་དབྱིའོ།

有人说，巴胡里等、阿提优等、苏瑙等人不愿意变得与男性相同。按照他的观点，元音等是什么阿提努比央。如果变得与男性相同，则应当保持奥字，例如阿提那瓦、阿提努那，如注释中所说，这将产生矛盾。以元音为词尾的三性已经讲完。
现在要讲以辅音为词尾的。除了以阿字等字母为词尾的词之外，所有具有语音标记的词都成为以辅音为词尾，如萨瓦等及带数词的其他词也是如此。其中以卡为词尾的卡斯塔沙卡词，从西等词开始。由于'从辅音也是'而省略。由于'在完成时也是na'，所以是第一和第三。卡斯塔沙卡、卡斯塔沙格、卡斯塔沙考、卡斯塔沙卡、卡斯塔沙商、卡斯塔沙考、卡斯塔沙卡、卡斯塔沙卡、卡斯塔沙格比央、卡斯塔沙格比等等。
在无第三数的词尾变化中，由于'在无声音时为第一'，所以是第一和第二。卡斯塔沙克苏、卡斯塔沙克苏。在呼格中，所有以辅音为词尾的词都没有区别。在有区别的地方将会说明。在阴性中也是如此。在中性中，由于'从中性'等规则，省略西和阿姆。是第一和第三。卡斯塔沙卡、卡斯塔沙格、伊。卡斯塔沙基。贾斯沙斯二者为希。从度特和元音到固特为那。曼等的度特后有鼻音。在语系中为语系的词尾，所以是昂字。卡斯塔商卡。
所有以辅音为词尾的词在中性中，第二格的形式与第一格相同。第三格等与阳性相同。因此，不必说明这些形式在第二格等中的形式。同样，巴胡拉卡、阿瓦查格、格拉玛豆格、瓦那舒格、措拉卡卡、沙杜布利卡等。
卡字、嘎字、噶字的尼卡斯塔沙卡词应当与之相同。因此，这些也应当完全如此理解。其中以卡为词尾的是：吉特拉利卡、吉特拉利格、吉特拉利克、吉特拉利卡等。在阴性中也是如此。在中性中：吉特拉利卡、吉特拉利格、吉特拉利卡、吉特拉利卡等。同样，巴胡沙卡、格拉姆瓦卡、格拉玛利卡等。
以嘎为词尾的是：昂嘎拉卡、昂嘎拉嘎、昂嘎拉高、昂嘎拉嘎等，在阴性中也是如此。在中性中：昂嘎拉卡、昂嘎拉格、昂嘎拉基、昂嘎朗基等。同样，阿斯瓦拉斯塔格、格拉玛卡格等。
以噶为词尾的是：巴胡希拉卡、巴胡希拉格、巴胡希拉高、巴胡希拉噶等，在阴性中也是如此。在中性中：巴胡希拉卡、巴胡希拉格、巴胡希拉基、巴胡希拉基等。同样，苏拉噶等。
应当说明以昂为词尾的：帕提塔林昂等词。省略西。

།པ་ཐི་ཏ་ལིང་། པ་ཐི་ཏ་ལི་ངཽ། པ་ཐི་ཏ་ལི་ངཿ། སུཔ ལང་དང་བྷ་དག་གི་ཀ་དང་བའི་མཐའ་ཅན་དག་ལ་ཡང་ན་སྟེ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བའོ་ཞེས་པ།རྣམ་པར་བརྟག་པས་ང་ཡིག་གི་ཀ་མཐའ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །བ་ཋི་ཏ་ལིང་སུ། པ་ཋི་ཏ་ལིཀྵུ། པ་ཋི་ཏ་ལངྑྶུ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། པ་ཋི་ཏ་ལིང་། པ་ཋི་ཏ་ལི་ངའི་ དྷུཊ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དེ།པ་ཋི་ཏ་ལིང་། དེ་བཞིན་དུ་པ་ཋི་ཏ་ལུང་སོགས་རྣམས་སོ། །ཙ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱཀྟ་ཝཱ་ཙའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཀ་མུ་ཙའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱཀྟ་ཝཱཀ་།བྱཀྟ་ཝཱག་།བྱཀྟ་ཝ་ཙཽ། བྱཀྟ་ཝཱ་ཙཿཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།མ་ནིང་ལ། བྱཀྟ་ཝཱཀ་།བྱཀྟ་ཝཱག་།བྱཀྟ་ཝ་ཙཱི། ཤི་རུ་འགྱུར་བ་དང་ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཏེ། བྱཀྟ་ཝཱ་ཙཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝུ་ཝཱ་ཙ། སུ་ཏྲ་ཙ། ཨལྤ་སྥི་ཙ། སུ་རུ་ཙ། ཨཽད་ན། པ་ཙ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ།།པཉྩ་ཞེས་པ་ཨཉྩ་ཏི་ལས་ཀྭི་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །དེ་ནས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས། འདིར་སྡེ་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་བརྩེགས་མཐར་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་ལས་ཡང་ན་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བའི་ཕྱིར།ཾ་ཙུ་དང་ཡུ་ཛི་དང་ཀླུཉྩི་རྣམས་ཀྱི་སྔར་ཁོ་ནར་ག་ཉིད་དེ། མན་དག་གི་དྷུཊ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །དེ་སྐད་དུ་འང་འོ་ན་ཙ་ཛ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཙ་སྡེ་ མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་སྡེ་པ་སྨོས་པ་ནི་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་བཀག་ནས། ག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐར་འགྱུར་བ་ན་ག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་ བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།པྲ་ཏྱ་དང་། པྲདྱ་དྦྷྱཱཾ། ཀྲུང་། ཀྲུཾ་བྷྱཱཾ་ཡུང་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་དེར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་སྔར་ཁོ་ནར་ག་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནས་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བའོ་ཞེས་ཙ་སྡེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ མདོའི་ཌཱི་ཀཱའོ།།པྲང་། པྲཉྩཽ། པྲཉྩཿ། པྲཉྩཾ། པྲཉྩཽ། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་སྟེ་སྔ་མའི་ཡང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་དབྱི་བ་དང་དབྱངས་སྔ་མའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའིའོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་ གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ།།པྲཱ་ཙཱཿ། པྲཱ་ཙཱ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ག་ཉིད་དེ། པྲགྦྷྱཱཾ། པྲགྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨ་ཏིའི་མཆོད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གུརྤཉྩཿཔཤྱ་ཞེས་སོགས་ལྟར་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾག་དབྱི་བ་དང་། དབྱངས་ སྔ་མ་རིང་པོར་འགྲོ་བ་མེད་དེ།ཇི་ལྟར། པྲ་ཏཱ་ཙཿ། པྲ་ཏི་ཙ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ལ་སྔར་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་། པཏྱགྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་འདིར་མཆོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་གཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཕྱིས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དྷུཊ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད། ནང་གི་ཡན་ལག་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་སྡེ་པའི་མཐའ་ཉིད་དག་འགྱུར་རོ།།འདོད་པ་གཞན་ལ་ནི་གཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་ན། པྲ་ཏྱདྦྷྱཱཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ།

帕提达令、帕提达令欧、帕提达令哈。数词中，在苏普、朗和跋等的卡和巴的词尾时，也是随意的，即按照数量而定。经过分析，nga字的卡词尾也是随意的。帕提达令苏、帕提达利克苏、帕提达朗克苏。同样也适用于阴性。在中性时，帕提达令、帕提达令阿，因为没有度特，所以没有nu增音，即帕提达令。同样，帕提达隆等等。
下面说明以ca为词尾的词：vyaktavāc（明显说话）这个词在阴性和阳性中，与kamuc的词形相似，即：vyaktavāk、vyaktavāg、vyaktavacau、vyaktavācaḥ等等。在中性时：vyaktavāk、vyaktavāg、vyaktavacī，变成śi时有nu增音、后鼻音和齿音词尾等，如vyaktavācī等等。
同样地，vuvāca、sutraca、alpasphica、suruca、audana、paca等等。pañca这个词是从añcati加上kvip而来。然后是si等词尾。由于'在ca系和dṛś等词根中也是'这条规则，因为这里提到了齿音，以及'复辅音末尾要去除'这个规定，根据语法规则的解释，在完成式和第一辅音时要去除复辅音末尾。
在cu、yuji和kluñci之前必定变成g音，man等的度特有后鼻音，齿音有齿音词尾。如此说来，除了ca和ja之外没有其他的ca系辅音，'在ca系和dṛś等词根中也是'这样的说法应当成立。确实如此，提到齿音是为了在禁止去除复辅音末尾的同时，是为了变成g音。当齿音变成齿音词尾时，已经完成了g音的功能，所以之后一定会去除复辅音末尾。
pratyad和pradyadbhyām、kruṅ、kruṃbhyāṃyuṅ等。或者在那里的语法规则解释中，首先变成g音，之后去除复辅音末尾，这是关于'在ca系'等经文的注释。
praṅ、prañcau、prañcaḥ、prañcaṃ、prañcau，añca的a要去除，前面的要变长音，根据'非度特的元音后面要去除a并使前面的元音变长'的规则。后鼻音也要根据'kruñca和非it的'规则，在非度特的元音和辅音时去除anuṣaṅga。
prācāḥ、prācā，如前所述变成g音，pragbhyām、pragbhiḥ等等。带有prati前缀的ati在表示尊敬义时，如同gurvañcaḥ paśya等，在非度特元音时不去除anuṣaṅga，前面的元音也不变长，如pratācaḥ、pratica等，不像前面那样变化。
因此，在pratyagbhyām这个词中，当表示尊敬义时也变成g音时，因为后来去除了anuṣaṅga，所以只依靠度特，因为不是内部成分，所以有后鼻音和齿音词尾。在其他观点中，当去除睡眠状态的anuṣaṅga时，形成pratyaDbhyām等，这样就与后面的相同了。

།བུད་མེད་ལ་ནད་སོགས་དང་ཨཾ་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ། ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པྲ་ཙི། པྲ་ཙྱཽ། པྲཙྱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་དང་ག་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །པྲཱཀ་། པྲཱག་།པྲཱ་ཙཱི། པྲཱཉྩི། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཝཱཉྩ། ཨ་པཱཉྩ། པྲ་ཏྱཾ། པྲཏྱཉྩཽ། པྲ་ཏྱཉྩཿ། བ་ཏྱཉྩཾ། པྲ་ཏ་ཉྩཽ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་ཉིད་དག་གོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཿ་པྲ་ཏི་ཙཱ། བུད་མེད་ལ་པྲ་ཏཱི་ཙཱི། མ་ནིང་ལ། པྲ་ཏྱ་ཀ་།པྲ་ཏྱག་།པྲ་ཏྱ་ཙཱི། པྲཏྱཉྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དྷྱནྩ། མ་དྭནྩའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཨུ་དང་། ཨུ་དནྩཽ། ཨུ་དནྩཿ། ཨུ་དནྩཾ། ཨུ་དནྩཽ། ཨུ་དནྩའི་ཨུ་དཱི་ཙིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་དཱི་ཙིའོ། །ུ་དཱི་ཙཿ། ཨུ་དཱི་ཙཱ། ཨུ་དགྦྷྱཱཾ། ཨུ་དགྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨུ་དཱ་ཙཱི། མ་ནིང་ལ། ཨུ་དག་།ུ་དག་།ུ་དཱི་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ཥོ་ཀ་ཨནྩ་ཏི། དེ་བ་མ་ཨནྩི་ཏེ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྭིབ ལ་སོགས་པའོ།།བི་ཥོ་ཀ་དང་དེ་ཝ་དག་གིའང་ཨནྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ལ་མཐའི་དབྱངས་དང་པོའི་ཨ་དྲིའོ་ཞེས་པས་ཨནྩ་ཏི་ཀྭིཔའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་བི་ཥོ་ཀ་དང་དེ་ཝ་དག་གི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོའི་ཨ་དྲི་ཞེས་པ་འདིར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ལ་ སོགས་པའོ།།བི་ཥོ་དྱཱ་དང་། བི་ཥོ་དྱཱ་ཙཽ། བི་ཥོ་དྱཱཉྩཿ། བི་ཥོ་དྱཱཉྩཾ། བི་ཥོ་ད+འྱཉྩཽ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་དག་གོ། །བི་ཥོ་དྲཱ་ཙི། བི་ཥི་དྲཱི་ཙཱ། བི་ཥོ་དྲྱགྦྷྱཱ། བི་ཥོ་དྱཱགྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། བི་ཥོ་དྲཱི་ཡང་ནའོ། །མ་ནིང་ལ། བི་ཥོ་དྷྱཀ། བི་ཥོ་དྷྱག་།བི་ཥོ་དྲི་ཙཱི། བི་ཥོདྡྱཉྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཝ་དྷྱནྩ་ཙ་ཡིག་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱངས་དང་པོའི་ཨ་དྲིའོ། །ཏ་དྲྱནྩ། ཡདྲྱེནྩ། ཨཏདྲྱནྩ། ཨད་སའི་ཨ་དྲི་དུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཨ་དསའི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པ་འདིར བསྒྱུར་བའི་ད་ཡིག་ཉིད་མ་ཉིད་དོ།།མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་ཕའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ིའི་ཡི་གེ་ཡའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། ། ད་མུ་ཡནྩ། ཨ་དས་ཉིད་ཀྱི་ད་ཡིག་གི་མ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེའི་ཨུ་ཉིད་དོ། ། མུ་ དྲྱནྩའོ།།ད་ཡིག་གཉི་ག་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་དང་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་དག་གི་ཨུ་ཉིད་དེ། ཨ་མུ་མུ་ཡནྩ། གཉི་ག་དག་གི་མ་ཉིད་མེད་པ་ན། ཨ་ད་དྲྱནྩའོ། །དེ་བཤད་པ། འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་སྔ་མ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ གཉི་ག་འདོད་པར་བྱེད་དོ།།ཁ་ཅིག་གཉི་ག་དག་གི་མི་འདོད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཨནྩའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། ། ད་མུ་ཡམ། ཨ་ད་མུ་ཡཉྩཽ། ཨ་ད་མུ་ཡནྩཿ། ཨ་ད་མུ་ཡནྩཾ། ཨ་ད་མུ་ཡནྩཽ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དབྱི་བ་དང་། རིང་པོ་ཉིད་དག་གོ་ཨ་ད་མུ་ཨཱ་ཙཿ། ཁ་ཅིག་ནི་ཝ་ཉིད་འདོད་པར་བྱེད་དོ། ། ད་མྭཱི་ཙ། ཨ་ད་མུ་ཨཱི་ཙ། ཨ་ད་མྭཱི་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨ་ད་མུ་ཨཱི་ཙཱི། ཨ་ད་མྭཱི་ཙཱི། མ་ནིང་ལ། ཨ་ད་མུ་ཡཀ་། ད་མུ་ཡག་། ད་མུ་ཨཱི་ཙཱི། ཨ་ད་མུ་ཡནྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ བཞིན་དུ། མྭཱུ་དྲྱནྩ། ཨ་མུ་མུ་ཡནྩ། ཨ་ད་དྲྱནྩའི་སྒྲ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ི་དམ་ནི། ཨི་ད་དྲྱནྩ། ཀིམ་ནི། ཀ་དྲྱནྩ། ས་ཧ་ཨནྩ་ཏི། སཾ་ཨནྩ་ཏི། ཏི་རས་ཨནྩ་ཏི་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྭིཔ་ལ་སོགས་པའོ།

对于阴性，有病等和以'阿姆查'等，有'伊'的语尾。如前所述省略'努桑嘎'。'布拉其'、'布拉秋'、'布拉恰'等。
对于中性，省略'阿努桑嘎'和也有'嘎'。'布拉嘎'、'布拉嘎'、'布拉其'、'布拉其'。同样，'阿瓦恰'、'阿帕恰'、'布拉提央'、'布拉提央秋'、'布拉提央恰'、'布拉提央'、'布拉提央秋'。如前所述省略'阿'和长音。
'布拉提恰'、'布拉提查'，阴性为'布拉提其'。中性为'布拉提阿嘎'、'布拉提嘎'、'布拉提其'、'布拉提其'等。同样，'达迪央查'、'玛德万查'。
同样，'乌'和'乌丹秋'、'乌丹恰'、'乌丹'、'乌丹秋'、'乌丹查'的'乌迪其'，如此说'乌迪其'。'乌迪恰'、'乌迪查'、'乌达格比央'、'乌达格比'等。阴性为'乌达其'。中性为'乌达嘎'、'乌达嘎'、'乌迪其尼'等。
'毗首迦安恰提'、'提婆玛安其帝'如前所述'奎布'等。毗首迦和提婆的'安恰提'和'奎布'时末尾元音和第一个'阿'省略，如此说由'安恰提奎布'语尾为后缀时，毗首迦和提婆的末尾元音和第一个'阿'省略，此处将转变。如前所述随后鼻音等。
'毗首迪亚'和'毗首迪亚秋'、'毗首迪央恰'、'毗首迪央'、'毗首迪央秋'。如前所述省略'阿'和长音。'毗首德拉其'、'毗首德利查'、'毗首德利格比亚'、'毗首迪亚格比'等。阴性为'毗首德利'或。中性为'毗首迪阿嘎'、'毗首迪阿嘎'、'毗首德利其'、'毗首迪央其'等。
同样，'提婆迪央查'字从'萨瓦'名称的末尾元音和第一个'阿'省略。'达德利央'、'雅德利央'、'阿达德利央'，'阿达萨'的'阿'转变时，'阿达萨'词为'玛'，如此转变的'达'字即为'玛'。从'玛'后'乌'，如此说从'玛'后的're'音为'乌'。'尼'的字母为'亚'等。
'达姆雅央'，'阿达萨'的'达'字为'玛'，如前所述从'玛'后字母为'乌'。'姆德利央'。两个'达'字如前所述为'玛'和从'玛'后字母为'乌'，'阿姆姆雅央'。两者都没有'玛'时，'阿达德利央'。
对此解释，有些想要后者。有些想要前者。有些想要两者。有些不想要两者。这四种也如'安查'声相似地理解。
'达姆雅央'、'阿达姆雅央秋'、'阿达姆雅央恰'、'阿达姆雅央'、'阿达姆雅央秋'。如前所述省略'阿'和长音。'阿达姆阿恰'。有些想要'瓦'。'达姆威查'、'阿达姆伊查'、'阿达姆威查'等。阴性为'阿达姆伊其'、'阿达姆威其'。中性为'阿达姆雅嘎'、'达姆雅嘎'、'达姆伊其'、'阿达姆雅其'等。
同样，'姆威德利央'、'阿姆姆雅央'、'阿达德利央'声应当理解。'伊达姆'即'伊达德利央'。'金'即'嘎德利央'。'萨诃安恰提'、'三安恰提'、'提拉萨安恰提'如前所述'奎布'等。

།ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱི་ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་དྷྲི་དང་།ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དྱཱནྩ། ས་མྱནྩ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་པྲཱཉྩའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ས་དྷྲྱང་། ས་དྷྲུཉྩཽ། སདྷྲྱཉྩཿ། ས་དྷྲུཉྩཾ། ས་དྷྲྱཉྩཽ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་ཉིད་དག་གོ། །ས་དྷྲཱི་ཙཿ། ས་དྷྲཱི་ཙཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ས་དྷྲཱི་ཙི། མ་ནིང་ལ། ས་དྷྲྱཀ་། ས་དྷྲྱག་།ས་དྷྲཱི་ཙཱི། ས་དྷྲྱཉྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་མྱང་། ས་མྱཉྩཽ། ས་མྱཉྩཿ། ས་མྱཉྩཾ། ས་མྱཉྩཽ། ། ས་མཱི་ཙཿ། ས་མཱི་ཙཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ས་མཱི་ཙཱི། མ་ནིང་ལ། ས་མྱཀ་། ས་མྱག་།ས་མཱི་ཙཱི། ས་མྱཉྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏི་རྻཾ། ཏིརྻཉྩཽ། ཏི་རྻཉྩཿ། ཏི་རྻཉྩཾ། ཏི་རྻཉྩཽ། ཏིཪྻཙ་ནི་ཏི་རཤྩིའོ་ཞེས་པས་ཏི་རཤྩ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། ། ཏི་རཤྩ། ཏི་རཀྩ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏི་རཤྩཱིའོ། །མ་ནིང་ལ། ཏི་རཤྩཱི། ཏི་ཪྻཉྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉྩའི་ཨ་དབྱི་སྟེ། སྔ་མའི་འང་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་འདིར་འང་གི་སྒྲ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་བླ་མ་ལ་མཆོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གུཪ+Wནྩ་པ་ཤྱ་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ།།མཱུ་ལམ་བྲྀགྩ་ཏི་ཞེས་ཀྭིཕའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །གྲིཧ་ཛྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཱ་ཎའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ དང་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ།།མཱུ་ལ་པྲྀཊ། མཱུ་ལ་པྲྀཌ། མཱུ་ལ་བྲྀགྩཽ། མཱུ་ལ་པྲྀགྩཿ། མཱུ་ལ་པྲྀགྩཾ། མཱུ་ལ་པྲྀ་གཙཽ། མཱུ་ལ་པྲྀགྩ། མཱུ་ལ་པྲྀགྩཱ། མཱུ་ལ་པྲྀཌྦྷྱཱཾ། མཱུ་ལ་བྲྀཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། མཱུ་ལ་བྲྀཊ། མཱུ་ ལ་བྲིཌ།མཱུ་ལ་བྲྀགྩཱི། མཱུ་ལ་བྲྀགྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚའི་མཐའ་ཅན་[(]བརྫོད་[,]བརྗོད་[)]པར་བྱའོ། །སྒྲ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ་སྟེ། ཝ་ཙི་པྲཙྪ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭིཔའོ། །རིང་པོ་དང་སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་མེད་པའང་ངོ་། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུ་ཊའོ་ཞེས་པས་ཚ་ ཡིག་གི་ཤ་ཡིག་གོ།།དེ་ནས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་པི་ཤའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཤབྡ་པྲཱཌ། ཤབྡ་པྲཱ་ཤཽ།། ཤབྡ་པྲཱ་ཤཿ། ཤབྡ་པྲཱ་ཤཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཤབྡ་པྲཱཊ། ཤབྡ་པྲཱཌ། ཤཔྡ་པྲཱ་ཤཱི། ཤབྡ་པྲཱཾ་ཤཾ།། འོ་ན་བསྒྱུར་བ་གཞན་འགལ་ ཏེ།ཚ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨཱུཊ་ངག་གོ་ཞེས་པས་ཚའི་ཤ་ཉིད་ལ་ནི་ཤ་མཐའ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཚ་སྨོས་པ་ནི་ཤ་ཡིག་གིས་གྲུབ་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན། པ་ཐི་པྲཱཙྪཽཿ་ཞེས་པའང་གྲུབ་བོ། །དེ་དང་ འདི་ཕ་རོལ་ལྟ་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན།འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ལ་འདི་ལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་ཤ་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཐི་པྲཱ་ཤཽ། །པྲ་ཐི་པྲཱ་ཤཿཞེས་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཅན་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ ཀཱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ལ་སཾ་པྲཙྪ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །སད་སཱུ་དི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལས་སོ། །ཚིག་སྡུད་མེད་ན་ནུའོ་ཞེས་པའོ།

以'saha'和'sam'和'tiras'等词的'sadhrī'和'samī'和'tirī'等词，是说'saha'和'sam'和'tiras'这些词按照其数量依次变化为'sadhrī'和'samī'和'tirī'这些词。
'sadyāñc'、'samyañc'这三个词应当如'prāñc'词一样变化。
'sadhryaṅ'、'sadhruñcau'、'sadhryañcaḥ'、'sadhruñcam'、'sadhryañcau'，如前一样去除a音和长音。
'sadhrīcaḥ'、'sadhrīcā'等等。
阴性为'sadhrīci'，中性为'sadhryak'、'sadhryag'、'sadhrīcī'、'sadhryañci'等等。
'samyaṅ'、'samyañcau'、'samyañcaḥ'、'samyañcam'、'samyañcau'，'samīcaḥ'、'samīcā'等等。
阴性为'samīcī'，中性为'samyak'、'samyag'、'samīcī'、'samyañca'等等。
同样地，'tiryaṃ'、'tiryañcau'、'tiryañcaḥ'、'tiryañcam'、'tiryañcau'，由于'tiryac'即是'tiraści'的规则，变为'tiraśca'。
'tiraśca'、'tirakca'等等。阴性为'tiraścī'。中性为'tiraścī'、'tiryañci'等等。
'ñc'的a音省略，前面的音节长音化，这里'aṅg'的规则普遍适用，但在'向上师礼敬'和'guruñca paśya'等情况下，礼敬时不省略a音，这是注释所说。
'mūlam vṛgcati'由'kvip'规则而来。由'gṛhajya'等规则而有'saṃprasāraṇa'。由'重叠音首位的dhut'规则，在完成音和辅音时去除g音。由'ha śa ṣa ca结尾和yaja等词的ḍa'规则而有ḍa音。
'mūlapṛṭ'、'mūlapṛḍ'、'mūlapṛgcau'、'mūlapṛgcaḥ'、'mūlapṛgcam'、'mūlapṛgcau'、'mūlapṛgca'、'mūlapṛgcā'、'mūlapṛḍbhyām'、'mūlapṛḍbhiḥ'等等。
阴性也是如此。中性为'mūlapṛṭ'、'mūlapṛḍ'、'mūlapṛgcī'、'mūlapṛgci'等等。
应当说明以ca结尾的词。由'询问声音'规则而有kvip，由'vaci pṛccha'等规则而有kvip。无长音和saṃprasāraṇa。
由'ca音在第五位时变为śa和ūṭa'规则，ca音变为śa音。
然后在阴性和阳性中，应如'piśa'词一样变化。'śabdaprāḍ'、'śabdaprāśau'、'śabdaprāśaḥ'、'śabdaprāśam'等等。
中性为'śabdaprāṭ'、'śabdaprāḍ'、'śabdaprāśī'、'śabdaprāśam'。
若问其他变化是否相违，因为没有ca结尾？答：不相违。由'ca音在第五位时变为śa和ūṭa'规则，ca变śa的规则表明śa不是永久性的，这是为了理解。
因此，'pathiprācchauḥ'也成立。这与'看向对方'有何不相违？
若说在已作定义时此不需要观待，那么也应成立以śa结尾的语法标记，为了成立'pathiprāśau'、'prathiprāśaḥ'等，这是注释所说。
同样地，'正确询问'即'sampṛccha'等词。
应当说明以ja结尾的词，由'结合'规则。由'sad sūdiṣa'等规则而有kvip。由'yuji'的'ghut'规则。无复合词时有nu，如是说。

།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ག་ཉིད་ དོ།།མན་དག་གི་དྷུཊ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའོ། །སི་དབྱི་བ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། །ཡུང་། ཡུཉྫཽ། ཡུཉྫཿ། ཡུཉྫཾ། ཡུཉྫཽ། ཡུཛཿ། ཡུཛཱ། ཡུགྦྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཡུཀ་།ཡུག་། ཡུ་ཛཱི། ཡུཉྫི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དྷ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྭིཔ་དང་། ཉེ་བའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པ་དེ་ཚེ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། ། ཤྭ་ཡུཀ་། ཤྭ་ཡུག་། ཤྭ་ཡུ་ཛཽ། ཨ་ཤྭ་ཡུ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། ། མ་ནིང་ལ། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་། ཤྭ་ཡུག་། ཤྭ་ཡུ་ཛཱི། ཨ་ཤྭ་ཡུཉྫི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་དུ་དགོད་དོ་ཞེས་པས། བྷ་ཛ་ལས་ཝི་ཎའོ། །དྡྷཱ་བྷཱ་ཛ། ཨཱ་ཤིསཿས་ཧ་སྭ་བྷཱ་ཛ། ཀནྱཱ་ཎ་ས་ཧ་པྲ་བྷཱ་ཛ། པུཎྱ་བྷཱ་ཛ། ཨ་པུཎྱ་བྷཱཛ། བནྡྷུ་བྷཱཛ། སཪ+W་བྷཱཛ། པཱུརྦ་བྷཱཛ། ནརྒི་ཏ་རུ་ཛཽ་ཨ་སྱ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །རའི་ར་ལ་དབྱི་སྟེ་སྔ་མའང་རིང་པོའོ། །ནཱི་རུ་ཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །དྷཱ་ན་བྷྲྀ་ཛ་ཏི་ཞེས་པས་བྲཤྫི་ལས་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་ལ་སོགས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུ་ཊའིའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ།།དྷཱ་ནཱ་བྲྀཊ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཌ། དབྱངས་དང་བོ་ཅན་ལ་དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དོ། །ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ། །དྷཱ་ནཱ་བྲྀ་ཛྫཽ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཛྫཱཿ། དྷཱ་ནཱ་ བྲྀཛྫཾ།དྷཱ་ནཱ་བྲྀཛྫཽ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཛྫཿ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཛྫཱ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་དབྱི་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དྷཱ་ནཱ་བྲྀདྦྷྱཱཾ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ་དྷཱ་ནཱ་བྲྀཊ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཌ། དྷཱ་ནཱ་བྲྀཛྫི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ཌ་ཀ་བྲྀསྫ། ཀཾ་སྱ་པ་རི་སྲི་ཛ། དེ་ཝ་ཛ། བི་བྲཱ་ཛ་སོགས་རྣམས་སོ། །སྠཱ་ན་མ་སྫའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལས་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན། ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །སྠཱ་ན་མཀ་། སྠཱ་ན་མག་།སྠཱ་ན་མཛྫོ། སྠཱ་ན་མཛྫཿ། སྠཱ་ན་མཛྫཾ། སྠཱ་ན་མཛྫཽ། སྠཱ་ན་མཛྫཿ། སྠཱ་ན་མཛྫཱ། སྠཱ་ན་མགྦྷྱཱཾ། སྠཱ་ན་མགྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་འང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། སྠཱ་ན་མཀ་།སྠཱ་ན་མག་།སྠཱ་ན་མཛྫཱི། སྠཱ་ན་མནྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛྷ མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལི་ཁི་ཏ་ཛྷའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ལི་ཁི་ཏཀ་།ལི་ཁི་ཏག་།དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལི་ཁི་ ཏ་ཛྷཽ།ལི་ཁི་ཏ་ཛྷཿ། ལི་ཁི་ཏ་ཛྷཾ། ལི་ཁི་ཏཛྷཽ། ལི་ཁི་ཏ་ཛྷཱཿ། ལི་ཁི་ཏ་ཛྷཱ། ལི་ཁི་ཏགྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ལི་ཁི་ཏཀ་།ལི་ཁི་ཏག་།ལི་ཁི་ཏ་ཛྷཱི། ལི་ཁི་ཏཉྫི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ཋི་ཏ་ཛྷ་སོགས་ རྣམས་སོ།།ཛ་ན་མ་ཨཛྫྷ་ཏི་ཞེས་ཨུཛྷྲི་ལས་ཀྭིཔ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ད་ཡིག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་འདི་སྡེ་ཚན་དུ་བཀླག་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །དེ་ནས་གྲཏ་བྱ་ཏའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ།

如前一样是g音。dhut后面是鼻音。同类音后面是同类音。si要去除，叠音的末尾要去除。yung、yunjau、yunjah、yunjam、yunjau、yujah、yuja、yugbhyam等等。女性词同样如此。中性词：yuk、yug、yuji、yunji等等。
当与dha相连时，如前所说，kwip和近缀时，没有nu增音。shwayuk、shwayug、shwayujau、ashwayuja等等。女性词同样如此。中性词：ashwayuk、shwayug、shwayuji、ashwayunji等等。
同样，根据'分为一半'的规则，bhaja后加vin。ddhabhaja、ashisah sa haswabhaja、kanyana sa ha prabhaja、punyabhaja、apunyabhaj、bandhubhaj、sarwabhaj、purbabhaj、nargita rujau asya是多音节词。r音变为r并去除，前面的音节要长音。niruja等等。
根据dhana bhrjati的规则，brashji后加kwip。根据grahi jya等规则有samprasarana。根据'叠音的第一个dhut'的规则要去除s。根据'ha sha sa cha末尾和yaja等的da'的规则。dhanabrit、dhanabrid、在元音开头时dhut的第三个变成d。当ta类与ca ta类相连时，变成ca ta类，因此变成ja音。dhanabrijjau、dhanabrijjah、dhanabrijjam、dhanabrijjau、dhanabrijjah、dhanabrijja、如前去除s和同化。dhanabridbhyam、dhanabridbhih等等。
女性词同样如此。中性词：dhanabrit、dhanabrid、dhanabrijji等等。同样vadaka brinja、kamsya parisrija、devaja、vibraja等等。
sthanamanja的语音特点是：完成和辅音时去除，根据'ca类和drisha等也是'的规则变成g。根据'完成时也是na'的规则，第一和第三也是。sthanamak、sthanamag、sthanamajjo、sthanamajjah、sthanamajjam、sthanamajjau、sthanamajjah、sthanamajja、sthanamagbhyam、sthanamagbhih等等。
女性词同样如此。中性词：sthanamak、sthanamag、sthanamajji、sthanamanci等等。
下面说明以jha结尾的词。likhita jha词加si等词尾。根据'ca类和drisha等也是'的规则。根据'完成时也是na'的规则，第一和第三也是。likhitak、likhitag、元音开头时没有区别。likhitajhau、likhitajhah、likhitajham、likhitajhau、likhitajhah、likhitajha、likhitagbhih等等。
女性词同样如此。中性词：likhitak、likhitag、likhitajhi、likhitanji等等。同样pathita jha等等。
janam ajjhati中，ujhri后加kwip。d音的upadha应读作一组。完成和以辅音开头时去除叠音末尾。然后应与grat byata的词形相同。

།དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཛ་ནོ་ཏ། ཛ་ནོད། ཛ་ནོཛྫྷཽ། ཛ་ནོཛྫྷཿ། ཛ་ནོ་ཛྫྷཾ། ཛ་ནོཛྫྷཽཿ། ཛ་ནོཛྫྷཿ། ཛ་ནོཛྫྷཱ། ཛ་ནོདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཛ་ནོ་ཏ། ཛ་ནོ་དྲ། ཛ་ནོཥྫྫྷ། ཛ་ནོཉྫྫྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲརྦོཛྫྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་ཐ་ཏི་ཉའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས། ཉ་ཡིག་ཀ་སྡེའི་ང་ཡིག་གོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་གཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི།སྡེ་པའི་ཨཱ་ག་མ་ནི་ཡི་གེ་བཟློག་པའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་བཟློག་པ་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོན་ནོ། །པ་ཋི་ཏང་། པ་ཋི་ཏ་ཉཽ། པ་ཋི་ཏ་ཉཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ ལ།པ་ཋི་ཏང་། པ་ཋི་ཏ་ཉི། པ་ཋི་ཏ་ཉི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལི་ཁི་ཏ་ཉ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཊ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷི་ཀྵཱ་ཊའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །བྷིཀྵཱཊ། བྷི་ཀྵཱཌ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཽ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཿ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཾ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཽ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཿ། བྷི་ཀྵཱ་ཊཱ། བྷི་ཀྵཱདྦྷྱཱཾ། བྷི་ཀྵཱདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་འང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ་བྷི་ཀྵཱཊ། བྷི་ཀྵཱཌ། བྷི་ཀྵཱ་ཊི། བྷི་ཀྵཱ་ཎ་ཊ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲཱ་མརྫྱ་ཁ་ཊ་སོགས རྣམས་སོ།།ཋ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སཱ་མ་པ་ཋའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །སཱ་མ་པཊ། སཱ་མ་པཌ། སཱ་མ་པ་ཋཽ། སཱ་མ་པ་ཋཿ། སཱ་མ་པ་ཋཾ། སཱ་མ་པྲ་ཋཽ། སཱ་མཱ་པ་ཋཿ། སཱ་མ་པ་ཋཱ། སཱ་མ་པཌྦྷྱཱཾ། སཱ་མ་བཌྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། སཱ་མ་པཊ། སཱ་མ་པཌ། སཱ་མ་པ་ཋཱི། སཱ་མ་པཎྛི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ད་པ་ཋ། ས་ཏྲ་པ་ཋ་བྷུ་མི་ལུ་ཋ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཌ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སཱུ་ཊ ཏུ་ཌའི་སྒྲ་ནི་བི་ཀྵ་ཌའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ངོ་།།སཱུ་ཏྲ་ཏུཊ། སཱུ་ཏྲ་ཏུཌ། སཱུ་ཏྲ་ཏུཌཽ། སཱུ་ཏྲ་ཏུ་ཌ། སཱུ་ཏྲ་ཏུ་ཌཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལཿ། སཱུ་ཏྲ་ཏུ་ཊ། སཱུ་ཏྲ་ཏུ་ཌ། སཱུ་ཏྲ་ཏུ་ཌཱི། སཱུ་ཏྲ་ཏུཎྜི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཝ་སྟྲ་སྤ་ཌུ། རོ་ག་དྷྱུཌ་ སོགས་རྣམས་སོ།།ཌྷ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལི་ཁི་ཏ་ཌྷའི་སྒྲ་ནི་བྷིཀྵཱ་ཊའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལི་ཁི་ཏ་ཊ། ལི་ཁི་ཏ་ཌ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷཽ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷཿ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷཾ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷཽ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷཿ། ལི་ཁི་ཏ་ཌྷ། ལི་ཁི་ཏཌྦྷྱཱཾ། ལི་ཁི་ཏཌྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་འང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ལི་ཁི་ཏཊ། ལི་ཁི་ཏཌ། ལི་ཁི་ཏཎྜྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ཋི་ཏ་ཌྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཎ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཛེས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །ལྔའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ཡོན་ཏན མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ།ཚིག་མཐའ་དང་། གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། སྡེ་པའི་མཐའ་དང་། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་། རིང་པོ་འཇིག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ།

在第一个元音时，塔类和查类组合时，由'查类'规则，达字变成匝字。此后无差别。匝诺塔、匝诺德、匝诺若、匝诺若、匝诺让、匝诺若、匝诺若、匝诺若、匝诺德比等等。同样也适用于阴性。在中性，匝诺塔、匝诺德拉、匝诺若、匝诺若等等。同样也适用于般若若等。
应说明以娘为尾的。帕塔提娘的声音等。在此，对方以'楚的库'规则，娘字变成嘎类的昂字。我们认为，在完成和第一辅音时，以睡眠形式，类的阿嘎玛是字母倒转等规则，字母倒转为昂的本性。帕提当、帕提娘、帕提娘等等。同样也适用于阴性。在中性，帕提当、帕提尼、帕提尼等等。同样也适用于利克提娘等。
应说明以札为尾的。比克沙札的声音加上悉等。由'完成时也是那'规则，第一和第三。比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙德比央、比克沙德比等等。同样也适用于阴性。在中性，比克沙札、比克沙札、比克沙札、比克沙纳札等等。同样也适用于嘎拉玛尔加卡札等。
应说明以他为尾的。萨玛帕他的声音加上悉等。由'完成时也是那'规则，第一和第三。萨玛帕札、萨玛帕札、萨玛帕他、萨玛帕他、萨玛帕他、萨玛帕他、萨玛帕他、萨玛帕他、萨玛帕德比央、萨玛帕德比等等。同样也适用于阴性。在中性，萨玛帕札、萨玛帕札、萨玛帕他、萨玛帕他等等。同样也适用于吠陀帕他、萨特拉帕他、布米鲁他等。
应说明以荼为尾的。苏特拉图荼的声音如同比克沙荼的声音。苏特拉图札、苏特拉图札、苏特拉图荼、苏特拉图荼、苏特拉图荼等等。同样也适用于阴性。在中性，苏特拉图札、苏特拉图札、苏特拉图荼、苏特拉图荼等等。瓦斯特拉斯帕荼、罗嘎度荼等。
应说明以茶为尾的。利克提茶的声音具有如同比克沙札的声音的特征。利克提札、利克提札、利克提茶、利克提茶、利克提茶、利克提茶、利克提茶、利克提茶、利克提德比央、利克提德比等等。同样也适用于阴性。在中性，利克提札、利克提札、利克提茶等等。同样也适用于帕提提茶等。
应说明以拿为尾的。'优美地行走'是克维帕。在五的乌帕达的度札也在无有音时，由'无有音时不作长音'规则，在词尾、重复、类尾、随后鼻音、第一、第三、长音消失的规则之外，与有处相同。

། འོ་ན་པུ་ག་ན་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་འཕེལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། ། པུ་ག་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེ་དབྱེའོ། ། པུ་ག་ན། པུ་ག་ཎི། པུ་ག་ཎཿཞེས་པ ལ་སོགས་པའོ།།སུཔ་ལ། ང་ཎ་དག་གི་ཀ་ཊའི་མཐའ་དག་ཡང་ན་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཎ་ཡིག་གི་ཊའི་མཐའི་ཉིད་ཡང་ནའོ། །པུ་གཎྚྤུ། པུ་གཎྞྤུ། པུ་གཎྤུ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། པུ་ག་ཎ། པུ་ག་ཏཱི། པུག་ཎི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གྲཝ་མ་ར་ཎ་དྷ་ནཱ་ཎ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཏ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྷི་ཙི་ཏའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་མ་ཏུ་ཏའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །གྣི་ཙི་ཏ། ཨགྷི་ཙི་ད། ཨགྷི་ཙི་ཏཽ། ཨགྷི་ཙི་ཏཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏཱཾ། ཨགྣི་ཙི་ཏཽ། ཨགྷི་ཙི་ཏཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏཱ། ཨགྷི་ཙིདྦྷྱཱཾ། ཨགྣི་ཙིདྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨགྣི་ཙི་ཏ། ཨགྣི་ཙི་ད། ཨགྣི་ཙི་ཏཱི། ཨགྣི་ཙིནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོམ་སུ་ཏ། ཤསྒྲ་ཀྲྀ་ཏ། པ་ར་ཛི་ཏ། མ་ར་ཛི་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཱ་ཡུར་མནྟའི་སྒྲ་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཾ་ཏུ་དང་ཨས་མཐའི་འང་བྱིངས མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།།བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཱ་ཡུཥྨཱ་ན། ཨཱ་ཡུཥྨཱནྟཽ། ཨཱ་ཡུཥྨནྟཿ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ནྟཾ། ཨཱ་ཡུཥྨནྟཽ། ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཱ་ཡུཥྨ་ཏཿ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏུ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ། ། ཨཱ་ཡུཥྨདྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཡུཥྨདྦྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་སོགས་དང་། ཨཾ་ཙ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨཱི་རྐྱེན་ནོ། །ཱ་ཡུཥྨ་ཏཱི། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏྱཽ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏྱེ། མ་ནིང་ལ། ཨཱ་ཡུཥྨཏ། ཨཱ་ཡུཥྨད། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏི། ཨཱ་ཡུཥྨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན དུ།གོ་མནྟ། གུ་ཎ་ཝནྟ། ས་ཏྲ་ཝནྟ། སྠ་ན་ཝནྟ། རུ་ཙི་མནྟ། ཨགྣི་མནྟ། ཤྲཱི་མནྟ། ལ་ཀྵྨི་མནྟ། ཤཱི་ལ་ཝནྟ། སྟྭཱི་མནྟ། བ་དྷཱུ་མནྟ་སོགས་རྣམས་མནྟུ་དང་ཝནྟུའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲི་ཏ་ཝནྟ། བྷུགྟ། ཝནྟ། སྲཐི་ཝནྟ། ག་ཏཝནྟ། ཤ་པི་ཏི་ ཝནྟ།པ་ཐི་ཏ་ཝནྟ། ཀ་ཐི་ཏ་ཝནྟ། པ་ཀྲ་ཝནྟ། བྷཱུ་ཏ་ཝནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྟ་ཝནྟུའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ། །འདིའི་ཚད་ཅི་ཞེས་པ་སདྱ་སོགས་ཀློག་པའི་ཕྱིར་ཝནྟུའི་རྐྱེན་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཚིག་ཕྲད་འདི་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་ཝ་ཡིག་གི་ཨི་ཡ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཀིཾ་ནི་ ཀའོ།།འི་ཡི་གེ་དང་ཨིའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཀི་ཡཱན། ཀི་ཡནྟཽ། ཀི་ཡནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀི་ཡ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ་ཀི་ཡ་ཏ། འདིའི་ཚད་འདིའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཝནྟུ་ དང་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།དེ་ལ་ཨི་དམ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཨི་རུ་འགྱུར་རོ། །ི་ཡཱན། ཨི་ཡནྟཽ། ཨི་ཡནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨི་ཡ་ཏི། མ་ནིང་ལ། ཨི་ཡ་ཏ། ཡཱ་ཝན། ཏཱ་ཝན། ཨེ་ཏ་ཝན་ཞེས་པ་འདི་ནི། སརྦ་ནཱ་མི་ནའི་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ གོ།།བུད་མེད་ལ་ཡཱ་ཝ་ཏི། ཨེ་ཏ་ཝ་ཏི། མ་ནིང་ལ། ཡཱ་ཝ་ཏ། ཏཱ་ཝ་ཏ། ཨེ་ཏ་ཝ་ཏ། མ་ཧནྟའི་སྒྲ་ནི་གྷུ་ཊ། ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་ཧཱན། མ་ཧཱནྟཽ། མ་ཧཱནྟཿ། མ་ཧཱནྟཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། མ་ཧཱ་ཏཱི། མ་ནིང་ ལ།མཧཱ་ཏ། བྲི་ཧནྟའི་སྒྲ་ནི། རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ།

那么，为什么'པུ་ག་ན་ཡ་ཏི'不是长音呢？不是的，因为外道们对此做了增益。我们则是与增益同时运用。从'པུ་ག་ན'的词根加上'སི'等。分别为：པུ་ག་ན། པུ་ག་ཎི། པུ་ག་ཎཿ等。在'སུཔ'中，'ང'和'ཎ'的'ཀ་ཊ'词尾是可选的，根据数量而定，'ཎ'字的'ཊ'词尾性是可选的。པུ་གཎྚྤུ། པུ་གཎྞྤུ། པུ་གཎྤུ。同样适用于阴性。在中性中：པུ་ག་ཎ། པུ་ག་ཏཱི། པུག་ཎི等。
同样，གྲཝ་མ་ར་ཎ་དྷ་ནཱ་ཎ等。应当说明'ཏ'词尾的词。གྷི་ཙི་ཏ的词在阴性和阳性中与མ་ཏུ་ཏ的词相同。གྣི་ཙི་ཏ། ཨགྷི་ཙི་ད། ཨགྷི་ཙི་ཏཽ། ཨགྷི་ཙི་ཏཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏཱཾ། ཨགྣི་ཙི་ཏཽ། ཨགྷི་ཙི་ཏཿ། ཨགྣི་ཙི་ཏཱ། ཨགྷི་ཙིདྦྷྱཱཾ། ཨགྣི་ཙིདྦྷིཿ等。在中性中：ཨགྣི་ཙི་ཏ། ཨགྣི་ཙི་ད། ཨགྣི་ཙི་ཏཱི། ཨགྣི་ཙིནྟི等。
同样，སོམ་སུ་ཏ། ཤསྒྲ་ཀྲྀ་ཏ། པ་ར་ཛི་ཏ། མ་ར་ཛི་ཏ等。ཱ་ཡུར་མནྟ的词在'སི'后缀时，根据'ཨཾ་ཏུ'和'ཨས'词尾以及非词根的'སི'规则变长音。复合词尾要去除。ཱ་ཡུཥྨཱ་ན། ཨཱ་ཡུཥྨཱནྟཽ། ཨཱ་ཡུཥྨནྟཿ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ནྟཾ། ཨཱ་ཡུཥྨནྟཽ。根据'ཀྲུཉྩ'和非'ཨིཏ'的规则，要去除'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག'。ཱ་ཡུཥྨ་ཏཿ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏུ。'དྷུཊ'的第三。ཨཱ་ཡུཥྨདྦྷྱཱཾ། ཨཱ་ཡུཥྨདྦྷིཿ等。
在阴性中，根据'ན་ད'等和'ཨཾ་ཙ'等规则加'ཨཱི'后缀。ཱ་ཡུཥྨ་ཏཱི། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏྱཽ། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏྱེ。在中性中：ཨཱ་ཡུཥྨཏ། ཨཱ་ཡུཥྨད། ཨཱ་ཡུཥྨ་ཏི། ཨཱ་ཡུཥྨནྟི等。
同样，གོ་མནྟ། གུ་ཎ་ཝནྟ། ས་ཏྲ་ཝནྟ། སྠ་ན་ཝནྟ། རུ་ཙི་མནྟ། ཨགྣི་མནྟ། ཤྲཱི་མནྟ། ལ་ཀྵྨི་མནྟ། ཤཱི་ལ་ཝནྟ། སྟྭཱི་མནྟ། བ་དྷཱུ་མནྟ等以'མནྟུ'和'ཝནྟུ'后缀结尾的词，以及同样的ཀྲི་ཏ་ཝནྟ། བྷུགྟ། ཝནྟ། སྲཐི་ཝནྟ། ག་ཏཝནྟ། ཤ་པི་ཏི་ཝནྟ། པ་ཐི་ཏ་ཝནྟ། ཀ་ཐི་ཏ་ཝནྟ། པ་ཀྲ་ཝནྟ། བྷཱུ་ཏ་ཝནྟ等以'ཀྟ་ཝནྟུ'结尾的词。
为了读诵'སདྱ'等，问'这个量是多少'时，'ཝནྟུ'后缀作为助词。仅从这个助词中，'ཝ'字变为'ཨི་ཡ'，'ཀིཾ'变为'ཀ'。在元音和'ཡ'后缀中也要去除'ཨི'字母和'ཨ'字母。如前变长音。ཀི་ཡཱན། ཀི་ཡནྟཽ། ཀི་ཡནྟཿ等。在阴性中：ཀི་ཡ་ཏཱི。在中性中：ཀི་ཡ་ཏ。
根据'这个量是这么多'的规则，如前将'ཝནྟུ'变为'ཨི་ཡ'。其中'ཨི་དམ'变为'ཨི'。ི་ཡཱན། ཨི་ཡནྟཽ། ཨི་ཡནྟཿ等。在阴性中：ཨི་ཡ་ཏི。在中性中：ཨི་ཡ་ཏ། ཡཱ་ཝན། ཏཱ་ཝན། ཨེ་ཏ་ཝན，这是根据代词的'ཨ'规则。在阴性中：ཡཱ་ཝ་ཏི། ཨེ་ཏ་ཝ་ཏི。在中性中：ཡཱ་ཝ་ཏ། ཏཱ་ཝ་ཏ། ཨེ་ཏ་ཝ་ཏ。
མ་ཧནྟ的词，根据'གྷུ་ཊ'，'ས'词尾和'མ་ཧནྟ'的'ན'的倒数第二音节变长音的规则变长音。མ་ཧཱན། མ་ཧཱནྟཽ། མ་ཧཱནྟཿ། མ་ཧཱནྟཾ等。在阴性中：མ་ཧཱ་ཏཱི。在中性中：མཧཱ་ཏ。བྲི་ཧནྟ的词，特别规定不变长音。

།བྲི་ཧན། བྲི་ཧནྟཽ། བི་ཧཱ་ནཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། བྲི་ཧ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། བྲྀ་ཧ་ཏ། བྷ་ཝ་ཏི་ལས་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་། བོད་པ་དག་ལ་ཤནྟྲྀ་ད་དང་ཨཱ་ན་ ཤཱའོ་ཞེས་ཤནྟྲྀད་སྟེ།རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱིའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ན་ལའང་བི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཨོ་ཡིག་གོ། །ཽ་ཨ་ཝའོ། ། དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལ་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བའང་ངོ་། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་ དག་གོ།།བྷ་ཝན། བྷ་ཝནྟཽ། བྷ་ཝནྟཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏུཏ་དང་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཨ་ཡིག་ལའོ་ཞེས་པས། ཏུཏ་དང་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨའི་ཡི་གེ་མཐའ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཡང་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་ཏེ། འདྲ་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཏུཏ་དང་བྷ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་ཨའི་ཡི་གེར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལས་ནི་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ན་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱའོ། ། ཡིག་གི་ མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ཨད་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་དེ། ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ཝནྟི། མ་ནིང་ལ་བྷ་ཝནྟ། བྷ་ཝ་ཏཱ། བྷ་ཝནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡནྟ། པ་ཋནྟ། པ་ཙནྟ། གཱ་ཡནྟ། ཏིཥྛནྟ། དྷཱ་ཝནྟ། གཙྪནྟ། ན་ཡནྟ། ཝ་ཧནྟ། པ་ཤྱནྟ། ཀྲཱི་རནྟ། ཀ་རནྟ། པི་ཝནྟ། རཀྵནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྷུ་སོགས་རྣམས་སོ། ། ད་སོགས་ལས་ནི། ཨ་ཏ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ། ། དན། དནྟཽ། ཨ་དནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨ་ད་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཨ་ད་ཏ། དེ་བཞིན་དུ། གྷཱནྟ། དུ་ཧནྟ། བྷཱནྟ། ཝཱནྟ། ཝཱནྟ། ཥྱཱནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ད་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི། ཏུཏ་དང་བྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཱི་ཡིག་ཕྱི་ལ་ ཨནྟིའི་ན་ཡིག་མེད་པ་ཡང་ནའོ།།བྷཱི་ཏཱ། བྷནྟ། སྟཱི་བྷཱ་ཏི། བྷིནྣ། ཀུ་ལེ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཱ་བྷྱ་ས་ལ་ཧའི་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཡིག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཝ་ཉིད་དོ།། བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟའི་ན་ཡིག་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྷུཊ་ལ་ན་དབྱིའོ། །ཛུ་ཧཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཽ། ཛུ་ཧོ་ཏཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཛུ་ཧྭ་ཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ད་དནྟ། ཛ་ཧྲི་ཡནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཝུ། དེ་ཝ་སོགས་ལས་ཡན་ནའོ། །ནཱ་མིན་དག་གི་ར་ཝ་དག་གི་ཀུར་དང་ཚུར་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལའོ་ཞེས་པ་རིང་པོའོ། །དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཽ། དཱི་ཝྱནྟཿ། བུད་མེད་ལ། དཱི་ཝྱནྟི། མ་ནིང་ལ། དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཱི། དཱི་ཝནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སཱི་བྱ་ནྟ། ནར་ཏྱིནྟ། ཏ་སནྟ། ཛཱི་ཡནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཥུཉ། སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ། །སུ་ནྭ་ནྭ། སུ་ནྭ་ནྟཽ། སུ་ནྭནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། སུ་ནྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། སུ་ནྭ་ཏ། སུ་ནྭ་ཏཱི། སུ་ནཽནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་པྲ་ནུ་ཝནྟ། ཙི་ནྭནྟ། དྷུ་ནྭནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏུ་ད་ཏི་ལས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཏུང་སོགས་ཀྱིས་ཨན་ལ་ཡོན་ཏན བཀག་གོ།

བྲི་ཧན། བྲི་ཧནྟཽ། བི་ཧཱ་ནཿ等。女性词为བྲི་ཧ་ཏཱི。中性词为བྲྀ་ཧ་ཏ。从བྷ་ཝ་ཏི进行时态中，第一和基础不同，以及呼格等用ཤནྟྲྀ་ད和ཨཱ་ན་ཤཱ，即ཤནྟྲྀད，关联词要去除。施事者用ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ。在ན中也用བི་ཀ་ར་ཎ，并有元音ཨོ。ཽ变为ཨ་ཝ。在连接字母中，这些ཨ要去除。辅音字母末尾和叠音末尾要去除。
བྷ་ཝན། བྷ་ཝནྟཽ། བྷ་ཝནྟཾ等。女性词中，从ཏུཏ和བྷ等词后接ཨ字。即ཏུཏ和བྷ等词虽然是从ཨ字末尾变化而来，但只从带ཨ字末尾的词变化，因为是相似的缘故。
只有ཏུཏ和བྷ等词变为ཨ字，而其他词则不去除ཨནྟི的ན字，只保留带ན字的形式，这是其含义。因此，也要否定'ཨ་ནུ་ཥཾ་ག也不是ཀྲུཉྩ和ཨི་ཏ'这一说法。
从非字母末尾的词中，要去除ཨ་ནུ་ཥཾ་ག，例如ཨད་ཏི等。从ས的声音也要详细解释，如ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏི等。བྷ་ཝནྟི，中性词为བྷ་ཝནྟ། བྷ་ཝ་ཏཱ། བྷ་ཝནྟི等。
同样，ཛ་ཡནྟ། པ་ཋནྟ། པ་ཙནྟ། གཱ་ཡནྟ། ཏིཥྛནྟ། དྷཱ་ཝནྟ། གཙྪནྟ། ན་ཡནྟ། ཝ་ཧནྟ། པ་ཤྱནྟ། ཀྲཱི་རནྟ། ཀ་རནྟ། པི་ཝནྟ། རཀྵནྟ等བྷུ等词。
从ད等词，ཨ་ཏ等词后བི་ཀ་ར་ཎ消失。དན། དནྟཽ། ཨ་དནྟཿ等。女性词为ཨ་ད་ཏཱི。中性词为ཨ་ད་ཏ。同样，གྷཱནྟ། དུ་ཧནྟ། བྷཱནྟ། ཝཱནྟ། ཝཱནྟ། ཥྱཱནྟ等ཨ་ད等词。
从བྷཱ等词，ཏུཏ和བྷ等词后接ཨཱི字，ཨནྟི的ན字也可以省略。བྷཱི་ཏཱ། བྷནྟ། སྟཱི་བྷཱ་ཏི། བྷིནྣ། ཀུ་ལེ། ཧུ表示给予。བི་ཀ་ར་ཎ消失。
ཛུ་ཧོ་ཏི等词的所有词根都重复。བྷྱ་ས中ཧ变为ཛ。ཛུ་ཧོ་ཏི的所有词根变为ཝ。从བྷྱསྟ后ཨནྟ的ན字消失，即གྷུཊ中去除ན。ཛུ་ཧཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཽ། ཛུ་ཧོ་ཏཿ等。
女性词为ཛུ་ཧྭ་ཏ། ཛུ་ཧྭ་ཏཱི。中性词也可以为ཛུ་ཧྭ་ཏི། ཛུ་ཧནྟ等。同样，ད་དནྟ། ཛ་ཧྲི་ཡནྟ等ཛུ་ཧོ་ཏི等词。
དེ་ཝུ། དེ་ཝ等词后接ཡན་ན。非ནཱ的ར་ཝ的非ཀུར和ཚུར的辅音要长音。དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཽ། དཱི་ཝྱནྟཿ。女性词为དཱི་ཝྱནྟི。中性词为དཱི་ཝྱན། དཱི་ཝྱནྟཱི། དཱི་ཝནྟི等。
同样，སཱི་བྱ་ནྟ། ནར་ཏྱིནྟ། ཏ་སནྟ། ཛཱི་ཡནྟ等དཱི等词。ཥུཉ，སུ等词后接ནུ。བི་ཀ་ར་ཎ的ནུ变为ཝ。སུ་ནྭ་ནྭ། སུ་ནྭ་ནྟཽ། སུ་ནྭནྟཿ等。
女性词为སུ་ནྭ་ཏཱི。中性词为སུ་ནྭ་ཏ། སུ་ནྭ་ཏཱི། སུ་ནཽནྟི等。同样པྲ་པྲ་ནུ་ཝནྟ། ཙི་ནྭནྟ། དྷུ་ནྭནྟཿ等。
从ཏུ་ད་ཏི，施事者用ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ。ཏུང等词在ཨན中禁止元音增强。

།ཏུ་ད་ན། ཏུ་དནྟཽ། ཏུ་དནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏུཏ་དང་བྷཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ཡིག་ལའོ། །ཏུ་ཏི་ཏཱ། ཏུ་དནྟཾ། མ་ནིང་ལ། ཏུ་ད་ཏ། ཏུ་ད་ཏཱི། ཏུ་དནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ནུ་དནྟ། དི་ཤནྟ། ཀྵི་པནྟ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཏུད་སོགས་རྣམས་སོ།།རུ་དྷི་ལས། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །རུནྡྷཱ་ན། རུནྡྷནྟཽ། རུནྡྷནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། རུནྡྷ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། རུནྡྷ་ཏ། རུནྡྷ་ཏཱི། རུནྡྷ་ནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བིནྡྷནྟ། ཚིནྡྷནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཏ་ནི་ལས། ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ུའི་ཡི་གེ་ཝའོ། །ཏ་ནྭན། ཏ་ནྭནྟཽ། ཏ་ནྭནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏ་ནྭ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཏ་ནྭ་ཏ། ཏ་ན་ཏཱི། ཏ་ནནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཀུཪ+Wནྟ། ཀྵ་ནྭནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྲཱི་ཉ། ཀྲི་སོགས་ལས་ནའོ། །ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎའིའོ། །ཀྲཱི་ཎན། ཀྲཱི་ཎནྟཽ། ཀྲཱི་ཎནྟཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏཱི། མ་ནིང་ལ། ཀྲཱི་ཎ་ཏ། ཀྲཱིཎ་ཏཱི། ཀྲཱི་ཎནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུ་ནནྟ། པྲཱི་ནནྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཙུ་ར། ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིནའིའང་ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ནཱ་མིནའི་མཐའ་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནའོ། ། ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙོ་ར་ ཡན།ཙོར་ཡནྟཽ། ཙཽ་ར་ཡནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཙོ་ར་ཡནྟི། མ་ནིང་ལ། ཙོ་ར་ཡཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱི། ཙོ་ར་ཡནྟི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཙིནྟ་ཡནྟ། མནྟ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ར་ཡནྟ། ཧཱ་ར་ཡནྟ། དཪྴ་ ཡནྟ།གྷ་ཊ་ཡནྟཱ། པ་ཋ་ཡནྟཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ། །སུ་ཏྲ་ཀ་མྱནྟ། སུ་ཏྲཱི་ཡནྟ། ཨ་ཤྭནྟ། ཨ་ནནྟ། ཨརྐནྟ། རི་ཡཾ་ཝནྟ། གོ་པཱ་ཡནྟ། དུ་པ་ཡནྟ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀ་མྱ་སོགས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐ་ མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གྣི་མ་ཐའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །གྣི་མ་ཏ། ཨགྣི་མ་ད། ཨགྣི་མ་ཐཽ། ཨགྣི་མ་ཐཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཨགྣི་ མཏ།གྣི་མད། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཨགྣི་མ་ཐཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ས་མུ་དྲ་མ་ཐ། བྷ་ཀྵ་ནཱ་ཐཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀཱཥྛ་བྷི་དའི་སྒྲ་ནི་ཨགྣི་བི་དའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཀཱཥྛ་བྷིཏ། ཀཱཥྛ་བྷིད། ཀཱཥྛ་བྷི་དཽ། ཀཱཥྛ་བྷ་དཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཀཱཥྛ་བྷིཏ། ཀཱཥྛ་བྷིད། ཀཱཥྛ་བྷི་དཱི། ཀཱཥྛ་བྷིནྡི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རཛྫུ་ཙྪིད། ཤཱསྟ་བིད། ཅེས་སོགས་རྣམས་སོ། །དྷ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ག་ག་ན་རུ་དྷའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཨགྣི་ཙི་ཏྲའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།ག་ག་ན་རུཏ། ག་ག་ན་རུད། ག་ག་ན་དྷཽ། ག་ག་ན་རུ་དྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ག་ག་ན་རུཏ། ག་ག་ན་རུད། ག་ག་ན་རུ་དྷཱི། ག་ག་ན་རུ་དྷི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛ་གཏྶ་དྷ། ཨོ་ད་ན་སི་དྷ། ན་མོ་ཝཱ་དྷ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

如'突达那、突但陶、突但塔'等。在阴性中，突特和跋等后接i音。'突底达、突丹当'。在中性中，'突达特、突达底、突丹底'等。同样，'努丹特、底善特、克西般特'等突德等词。
从'如地'开始，如地等后元音后加n音。如地等词末尾的未完成时标记要去除。'润达那、润丹陶、润丹塔'等。在阴性中，'润达底'。在中性中，'润达特、润达底、润丹底'等。同样，'宾丹特、钦丹特'等如地等词。
从'谭尼'开始，谭等后加u。u音变为v。'谭万、谭万陶、谭万塔'等。在阴性中，'谭瓦底'。在中性中，'谭瓦特、谭那底、谭南底'等。同样，'库尔万特、克沙万特'等。
克利涅，克利等后加n。克利等词的未完成时标记要去除。'克利南、克利南陶、克利南塔'等。在阴性中，'克利那底'。在中性中，'克利那特、克利那底、克利南底'等。同样，'卢南特、普利南特'等克利等词。
楚拉，楚拉等也加in。u音前的音节要加长音。在未完成时标记中，名词词尾只加长音。ya要变化。'措拉扬、措拉扬陶、措拉扬塔'等。在阴性中，'措拉扬底'。在中性中，'措拉雅特、措拉雅底、措拉扬底'等。同样，'钦塔扬特、曼塔扬特'等楚拉等词。
'卡拉扬特、哈拉扬特、达尔沙扬特、伽塔扬特、帕塔扬特'等以in结尾的词。'苏特拉卡姆扬特、苏特利扬特、阿湿万特、阿南特、阿尔康特、利扬万特、果帕扬特、杜帕扬特'等卡姆亚等词，也应理解带词缀的词。
下面说明以tha结尾的词。从阿格尼玛他词开始，加si等。在完成时也加n。第一和第三位。'阿格尼玛特、阿格尼玛德、阿格尼玛陶、阿格尼玛塔'等。阴性也同样。在中性中，'阿格尼玛特、阿格尼玛德、阿格尼玛底、阿格尼玛底'等。同样，'萨姆德拉玛他、跋克沙那他'等词。
下面说明以da结尾的词。迦瑟他毗陀词应如阿格尼毗陀词一样处理。'迦瑟他毗特、迦瑟他毗德、迦瑟他毗陶、迦瑟他毗达'等，阴性也同样。在中性中，'迦瑟他毗特、迦瑟他毗德、迦瑟他毗底、迦瑟他宾底'等。同样，'兰珠切德、夏斯特拉毗德'等词。
下面说明以dha结尾的词。伽伽那卢陀词在阴性和阳性中应如阿格尼吉特拉词一样处理。'伽伽那卢特、伽伽那卢德、伽伽那陶、伽伽那卢陀'等。在中性中，'伽伽那卢特、伽伽那卢德、伽伽那卢底、伽伽那卢底'等。同样，'贾格萨陀、奥达那悉陀、那摩瓦陀'等词。

།ཏ་ཏྭ་བྷུ་དྷའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན། གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཐོག་མ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །ཏ་ཏྭ་བྷུཏ། ཏ་ཏྭ་བྷུད། ཏ་ཏྭ་བྷུ་དྷཽ། ཏ་ཏྭ་བྷུ་དྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཏ་ཏྭ་བྷུཏ། ཏ་ཏྭ་བྷུ་དྷ། ཏ་ཏྭ་བྷུ་དྷི། ཏ་ཏྭ་བྷུནྟཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧསྟ། བནྡྷ། དྷརྨ་བུདྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །ན་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷ་ནི་ནའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཤ་ཤི་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར བྱའོ།།དྷ་ནཱི། དྷ་ནི་ནཽ། དྷ་ནི་ནཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །དྷ་ནི་ནཱི། མ་ནིང་ལ། དྷ་ནི། དྷ་ནི་ནཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཀརྨ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུ་ཎིན། པཱ་ལིན། དཎྜིན། ཝ་ཀིན། ཡ་ཤ་སྲིན། ཏ་པ་སྲིན། སྲ་མིན། གུ་ཧིན་སོགས་རྣམས་སོ། །པཱི་ཝནའི་སྒྲ་ནི། རཱ་ཛནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །པཱི་ཝཱ། པཱི་ཝ་ནཽ། པཱི་ཝ་ནཿ། པཱི་ཝཱ་ནཾ། པཱི་ཝཱ་ནཽ། པཱི་ཝ་ནཿ། པཱི་ཝྣཱ། པཱི་ཝ་བྷྱཱཾ། པཱི་ཝཱ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཝ་ཝ་ནོར་ཞེས་པས་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཡིག གི་རེ་ཕ་དང་ཨཱི་འང་ངོ་།།པཱི་ཝ་རཱི། མ་ནིང་ལ་སཱ་མནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །པི་ཝཱ། པཱི་ཝཱ། པཱི་ཝ་ནཱི། པི་ཝཱ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པཱི་ཝན། བ་ཧུ་དྷཱི། ཝན་སོགས་རྣམས་སོ། །པཱ་ར་ལོ་ཀ་དྲི་ཤྭནའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཨཱ་མན་དང་འདྲའོ། །པཱ་ར་ལོ་དྲི་ཤྭ། པཱ་ར་ ལོ་ཀ་དྲི་ཤྭ་ནཽ།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རེ་ཕ་དང་ཨཱིའོ་པཱ་ར་ལོ་ཀ་དྲི་ཤོ་རཱི། མ་ནིང་ལ་ཀརྨ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རཱ་ཛ་ཡུ་དྷཱ་ན། རཱ་ཛ་ཀྲྀ་ཏྭན་སོགས་རྣམས་སོ། །པ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཎྜ་པ་ལི་པའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་ པ་དག་ལ་ཀ་ཀུ་བྷའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།མཎྜ་པ་ལི་པ། མཎྜ་པ་ལི་པ། མཎྜ་པ་ལི་པཽ། མཎྜ་པ་ལི་པཿ། མཎྜ་པ་ལི་པཾ། མཎྜ་པ་ལི་པཽ། མཎྜ་པ་ལི་པཿ། མཎྜ་པ་ལི་པཱ། མཎྜ་པ་ལི་བྷྱཱཾ། མཎྜ་པ་ལི་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། མཎྜ་པ་ལིཔ། མཎྜ་པ་ ལི་པ།མཎྜ་པ་ལི་པཱི། མཎྜ་པ་ལིནྤ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བ་ཧུ་ལས་དི་ཝཱ་སུ་པ། དྷ་ན་གུ་བ། ཨཀྵར་ལི་པ་སོགས་རྣམས་སོ། །པྲ་ཧྭ་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་འདིར་ཆུ་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །པནྠི་ཨཔ། པུ་ར། དྷུ་ར་ཞེས་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པ་ ལའང་ཨཏའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་མེད་དེ།ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྷུ་སྒྲ་ལས་སོ། ། པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཨ་པའི་སྒྲའི་དཔེར་བརྗོད་ནི་ཨཱ་པཿཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚིག་སྡུད་ལ་ནི་ཨ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཨ་པྲ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་མདོར།བྷ་གྀ་པྲཏྟི་བྱེད་པས་ཟེར་བ་དེ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་མཐའིའོ་ཞེས་པ་འདིར། བཤད་པ། རུ་སྭཱ་བཿ། ཞེས་པ་འདི་དེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བ་ཧྭཱ་པ། བ་ཧྭཱ་བ། བ་ཧྭཱ་ པཽ།བ་ཧྭཱ་པཿ། བ་ཧྭཱ་པཾ། བ་ཧྭཱ་པཽ། བ་ཧྭཱ་པཿ། བ་ཧཱ་པཱ། བ་ཧྭཱ་བྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། བ་ཧྭཱ་པ། བ་ཧྭཱབ། བ་ཧཱ་པཱི། མ་ནིང་ལ་ཛས་ཤས་དག་གོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཔའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།

tattvabhudha的语尾变化：当词根ha与第四音结合，第三音和第一音结合时，其首音为第四音，这与未作时相同。tattvabhut、tattvabhud、tattvabhudhau、tattvabhudhah等等。女性词同样如此。中性词：tattvabhut、tattvabhudha、tattvabhudhi、tattvabhunti等等。同样，hasta、bandha、dharmabudha等词也是如此。
以n结尾的词形变化如下：dhani的阳性词形变化与śaśin相同。dhani、dhaninau、dhaninah等等。女性词因为是nad等词，所以加i词缀。dhanini。中性词：dhani、dhanini等等。呼格与karman词相同。同样，gunin、palin、dandin、vakin、yaśasvin、tapasvin、sramin、guhin等词也是如此。
pivan的词形变化与rajan相同。piva、pivanau、pivanah、pivanam、pivanau、pivanah、pivna、pivabhyam、pivabhih等等。女性词中，因为vavan规则，nad等词的n字母变为repha和i。pivari。中性词与saman相同。piva、piva、pivani、pivani等等。同样，pivan、bahudhi、van等词也是如此。
paralokadriśvan在阳性时与aman相同。paralodriśva、paralokadrśvanau等等。女性词如前所述，有repha和i。paralokadriśori。中性词与karman相同。同样，rajayudhana、rajakritvan等词也是如此。
以p结尾的词形变化如下：mandapalipa在女性和阳性时与kakubha相同。mandapalipa、mandapalipa、mandapalipau、mandapalipah、mandapalipam、mandapalipau、mandapalipah、mandapalipa、mandapalibhyam、mandapalibhih等等。中性词：mandapalip、mandapalipa、mandapalipi、mandapalimpa等等。同样，bahulasdivāsupa、dhanagupa、aksaralipa等词也是如此。
prahvapa词的特殊变化是这里指'多水'，即多谷物的意思。panthi ap、pura、dhura等词在raja等词中读时也没有at词尾，因为复合词词尾的变化并非永远如此。从ghu声而来。因为'pa的也是'规则而长音化。
关于ap词的例证只有apah，因为在复合词中不是ap的组成部分，所以不变化，这在aprati等经中，bhagiprati作者所说的并不正确。因为'以何成立，即是其词尾'这一解释中，所说的'rusavabh'这个词是从词尾变化而来，具有其作用。
bahvapa、bahvapa、bahvapau、bahvapah、bahvapam、bahvapau、bahvapah、bahvapa、bahvabhyam等等。女性词也是如此。中性词：bahvapa、bahvap、bahvapi。在中性词jas和śas时，因为是ghut，所以根据'ap的也是'规则而长音化。

། བ་ཧྭཱ་མ་བི། གང་ཞིག་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨ་པའི་རིང་པོ་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལའང་འདི་ནི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བ་ཙམ་ལའོ། །དེའི་མཐའི་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་སོ་ཧ་དཱཿཞེས་སོ། །སྭཱམྦི་ཞེས་པ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བར་ཡོད་ན་ཡང ཨ་པ།ཞེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་གཅིག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཁོ་ནའིའོ་ཞེས་པ་ཨ་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོར་ཊཱི་ཀཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦ་བ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཕ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། རི་ཏུཕའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ ལ་ཀ་ཀུ་བྷའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། རི་ཏུཔ། ཨ་ར་ཏུབ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཽ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཿ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཾ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཽ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཿ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཱ། ཨ་རི་ཏུ་བྷྱཱཾ། ཨ་རི་ཏུ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨ་རི་ཏུཔ། ཨ་རི་ཏུབ། ཨ་རི་ཏུ་ཕཱི། ཨ་རི་ཏུམྥཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མཱ་ལ་གུ་ཕ་སོགས་རྣམས་སོ།།བ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྵཱ་བའི་སྒྲའི་ཡང་ཀ་ཀུ་བྷའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཀྵཱིཔ། ཀྵཱིབ། ཀྵཱི་པཽ། ཀྵཱི་བཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཀྵཱིཔ། ཀྵཱིབ། ཀྵཱིམྦི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་དད་ཝ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཤ་དང་ཨུཊ་ ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་མཐར་གནས་ཀྱི་ཝ་ཡིག་གི་ཨུཊ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཀླཱིབ་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བྱས་པའོ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །འདི་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ དག་ལ་ཀུ་ཀུ་བྷཱའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ།ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུཔ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུབ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུ་བྷཽ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུ་བྷཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུཔ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུབ། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུ་བྷཱི། ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྚུ་མྦྷི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གརྡ་བྷ་ཡ་ཏི་ལས་ཀྭིཔ་སྟེ། ག་རྡ་བྷའི་སྒྲ་དྲང་ བར་བྱའོ།།གརྡཔ། གརྡབ། བྱིངས་ཧ་དང་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་གསུམ་པ་དང་པོ་ཅན་གྱི་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲྀཥྚ་ཀ་ཀུ་བྷ་སོགས་རྣམས་སོ། །མ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པྲ་ཤམྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཤཾ་མི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་བདྷཱའི་དྷུཊ་ལའང་ ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་རིང་པོའོ།།བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གི་ན་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། །འི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ནི་ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་གོ། །པྲ་ཤཱ་ནཱ། པྲ་ཤཱ་མཽ། པྲ་ཤཱ་མཿ། པྲ་ཤཱ་མཾ། པྲ་ཤཱ་མཽ། པྲ་ཤཱ་མཿ། པྲ་ཤཱ་མཱ། པྲ་ཤཱནྦྷྱཱཾ། པྲ་ཤནྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། པྲ་ཤཱན། པྲ་ཤཱ་མཱི། པྲ་ཤཱ་མཱི། པྲ་ཤཱ་མི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲཏྟ་མ། པྲ་དཱ་མ། པྲ་བྷམ་སོགས་རྣམས་སོ། །མཐར གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཡ་མཐའ་ཅན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རེ་ཕའི་མཐའ་ཅན། མཉྫུ་གི་རའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དག་ལ་ག་རའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། མཉྫུ་གིཿ། མཉྫུ་གི་རཽ། མཉྫུ་གི་རཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། མཉྫུ་གཱིཿ། མཉྫུ་གི་རཱི། མཉྫུ་གི་རི། དེ་བཞིན་དུ་པུ་གི་སོགས་རྣམས་སོ། །ལ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པ་ཋི་ཏ་ཧ་ལའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །པ་ཋི་ཏ་ཧ་ལ། པ་ཋི་ཏ་ཧ་ལོ། པ་ཋི་ཏ་ཧཱ་ལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

巴瓦玛比。凡是带有'努'的'阿巴'的长音是不需要的。在他的规则中，这只是未说的简略。以其末尾的成就，也是'索哈达'。'萨瓦比'在此处不变化，因为是区分结合的缘故。虽然是共同的，但由于'阿巴'是支分与有支分关系的第六格的缘故，只是未被一个元音字隔开的，这是对'阿巴的也是'这一经典的注释。同样，'萨巴'等等。
应说明以'帕'为末尾的。'日图帕'的词在女性和男性中，应如'卡库巴'的词一样：日图帕、阿日图巴、阿日图泡、阿日图帕、阿日图帕嘎、阿日图泡、阿日图帕、阿日图帕、阿日图比央、阿日图毕等等。在中性中：阿日图帕、阿日图巴、阿日图皮、阿日图姆皮等等。同样，玛拉古帕等等。
应说明以'巴'为末尾的。'克沙巴'的词也具有如'卡库巴'词的特征。克希帕、克希巴、克希泡、克希巴等等。在中性中：克希帕、克希巴、克希姆比等等。'查达瓦'二者在第五格时，由于'沙和乌特选用'，应成就末尾的瓦字的乌特，这在此处不变化。同样，克利巴等等。
应说明以'巴'为末尾的。这是由此赞叹所作的多音节词。这在女性和男性中应如'卡库巴'的词：克里塔努斯图帕、克里塔努斯图巴、克里塔努斯图泡、克里塔努斯图巴等等。在中性中：克里塔努斯图帕、克里塔努斯图巴、克里塔努斯图毗、克里塔努斯图姆毗等等。同样，从'嘎尔达巴亚提'得'克维帕'，应引'嘎尔达巴'的词。嘎尔达帕、嘎尔达巴。
动词词根以'哈'和第四类末尾的第三和第一类的第一和第四就像未作的一样。同样，得利斯塔卡库巴等等。应说明以'玛'为末尾的。由'帕拉夏姆亚提'，从'商米'得'克维帕'。在第五类的乌巴达的度特中也是，在无有德性中是长音。由'动词词根的玛变那'，玛字变成带元音的那字。由'的要去除'去除阿字。由'在元音时，动词词根非阿的'，在元音时那字变玛字。帕拉夏那、帕拉夏莫、帕拉夏玛、帕拉夏芒、帕拉夏莫、帕拉夏玛、帕拉夏玛、帕拉夏姆比央、帕拉夏姆毗等等。
同样在女性中也是。在中性中：帕拉夏那、帕拉夏米、帕拉夏米、帕拉夏米等等。同样，帕拉达玛、帕拉达玛、帕拉帕玛等等。应说明末尾音。其中，以'亚'为末尾的没有完全成就。以'热帕'为末尾的，曼珠基拉的词在女性和男性中如基拉的词：曼珠基、曼珠基劳、曼珠基拉等等。在中性中：曼珠基、曼珠基里、曼珠基里。同样，普基等等。
应说明以'拉'为末尾的。帕提塔哈拉的词在男性和女性词中没有区别。帕提塔哈拉、帕提塔哈洛、帕提塔哈拉等等。

། པི་སྒྲ་ལས་ལ་ཡིག་ལས་ཀྱང་སུ་བའི་སའི་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་ཋི་ཏ་ཧལྵུ། མ་ནིང་ལ། པ་ཋི་ཏ་ཧལ། པ་ཋི་ཏ་ཧ་ལ། པ་ཋི་ཏ་ཧ་ལི། དེ་བཞིན་དུ་དྲྀཥྚ་ཧ་ལི་སོགས་རྣམས་སོ། །ཝ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་མ་ལ་དྱཽཿ། འདིར་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེ་ནས་འདིའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་དེ་ཝའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །བི་མ་ལ་དྱཽཿ། བི་མ་ལ་དི ཝཽ།བི་མ་ལ་དི་ཝཽ། བི་མ་ལ་དི་ཝཿ། ཨཾ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །བི་མ་ལདྱཱ། བི་མ་ལ་དི་བཾ། བི་མ་ལ་དི་ཝཽ། བི་མ་ལ་དི་ཝཿ། བི་མ་ལ་དི་ཝཱ། བི་མ་ལ་དྱུ་བྷྱཱཾ། བི་མ་ལ་དྱུ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། སི་ཨམ་དག་མ་ནིང་ལ་དབྱི་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སི་ ཨམ་དག་དབྱིའོ།།དི་ཝའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨུ་ཏའོ། །བི་མ་ལ་དྱུ། བི་མ་ལ་དཱི་ཝཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དི་ཝ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཤ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ས་ཕྱོགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །འདིའི་སྐྱེས་བུ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་དི་ ཤའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།དྲྀཥྚ་དིཀ་།དྲྀཥྚ་དིག་།དྲྀཥྚ་དི་ཤཽ། །དྲྀཥྚ་དྲི་ཤཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། དྲིཥྚ་དིཀ་།དྲྀཥྚ་དིག་།དྲྀཥྚ་དི་ཤཱ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཱིརྒ་དཱི་ཤཱ་སོགས་རྣམས་སོ། །ད་ལཾ་སྤྲི་ཤ་ཏི་ཞེས་པས། ཨུ་ད་ཀ་མ་ཡིན་ པ་ལ་སྤྲི་ཤ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ།།ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་ག་ཉིད་དོ། །ད་ལ་སྤྲིཀ་།ད་ལ་སྤྲིག་།ད་ལ་སྤྲི་ཥཽ། ད་ལ་སྤྲི་ཤཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ད་ལ་སྤྲིཀ་།ད་ལ་སྤྲིག་།ད་ལ་སྤྲི་ཤཱི། ད་ལ་སྤྲི་ཤི།། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གྷི་ཏ་སྤྲི་ཤ་།མརྨ་སྤྲི་ཤ་། ནྱ་དྲྀ་ཤ་།ཏྱ་དྲྀ་ཤ།། ཏཱ་དྲྀ་ཤ་།ེ་ཏཱ་དྲྀ་ཤ་།ཀཱི་དྲྀ་ཤ་།ཏྭ་དྲྀ་ཤ་།མཱ་དྲྀ་ཤྱ། བྷ་ཝཱ་དྲྀ་ཤ་།ཡཥྨ་དྲྀ་ཤ་།ཥྨཱ་དྲྀ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཱུ་ལ་ད་ཤའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ ལ།ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡཛ་སོགས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། །མཱུ་ལ་དཱཊ། མཱུ་ལ་དཱ་ཌ། མཱུ་ལ་ད་ཤཽ། །མཱུ་ལ་ད་ཤཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། མཱུ་ལ་དཊ། མཱུ་ལ་དཱཌ། མཱུ་ལ་ད་ཤཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དྷུ་བི་ཤ་ སོགས་རྣམས་སོ།།ཥ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ། རཏྣ་མུ་ཥའི་སྒྲ་ནི་དྲྀ་ཥའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །རཏྣ་མུཊ། རཏྣ་མུཌ། རཏྣ་མུ་ཥཽ། རཏྣ་མུ་ཥཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་རཏྣ་མུཊ། རཏྣ་མུཌ། རཏྣ་མུ་ཥཱི། རཏྣ་མུ་ཥི། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཝ་ར་ཏྲི་ཥ། གུ་ན་དྭ་ཥ། དྱུ་ཏི་པུ་ཥ། བ་ཧུ་པུ་ཥ། གྲཱ་མུ་མུ་ཥ། ཀ་ནྱཱ་མུ་ཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཉི་དྷྱིཥ་དཔྲལ་མགོ་མཐུག་པ་ལའོ། །རི་ཏྭ་གི་དང་དྷྲཱྀ་ཥ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྭི་པའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའང་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ད་དྷྲྀཀ་།ད་དྷྲྀ་ཥཽ། ད་དྷྲྀ་ཥཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ད་དྷྲྀཀ་།ད་དྷྲྀག་།ད་དྷྲྀ་ཥཱི། ད་དྷྲྀཾ་ཥི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ནའི་མཐའ་ཅན་ཀ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གྲོང་འདྲེན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པས་ན་ཡ་ཏི་ས་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྭི་པའོ། །འི་འང་དབྱིའོ ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།

从pi声中，从la字也有su的sa的ṣa性。paṭhita hal中，在中性：paṭhita hal，paṭhita hala，paṭhita hali，如是dṛṣṭa hali等。
应说以va为末尾的，vimala dyauḥ。此处是多音节。然后此处在阳性和阴性中应如deva声。vimala dyauḥ，vimala divau，vimala divau，vimala divaḥ。在am中或为ā。vimaladyā，vimaladivam，vimaladivau，vimaladivaḥ，vimaladivā，vimaladyubhyām，vimaladyubhiḥ等。
在中性，si am二者在中性中脱落，由于'在此处说也不是'而脱落si am二者。div的辅音为ut。vimaladyu，vimaladīvā等。如是diva等。
应说以śa为末尾的。此处'见方位'是多音节。此处在阳性和阴性中如diś声的特征。dṛṣṭadik，dṛṣṭadig，dṛṣṭadiśau，dṛṣṭadriśaḥ等。在中性：dṛṣṭadik，dṛṣṭadig，dṛṣṭadiśā等。如是dīrghadīśā等。
由dalaṃ spṛśati，在非udaka中spṛś等由kvip。在ca类和dṛś等中也有g性。dalaspṛk，dalaspṛg，dalaspṛṣau，dalaspṛśaḥ等。如是在阴性中也是。在中性：dalaspṛk，dalaspṛg，dalaspṛśī，dalaspṛśi等。
如是ghitaspṛśa，marmaspṛśa，nyadṛśa，tyadṛśa，tādṛśa，etādṛśa，kīdṛśa，tvadṛśa，mādṛśya，bhavādṛśa，yaṣmadṛśa，ṣmādṛśa等。
从mūladaśa声有si等。在完成和辅音二者中，由'haśaṣacha末尾和yaj等的ḍa'而有ḍa性。mūladāṭ，mūladāḍa，mūladaśau，mūladaśaḥ等，如是在阴性中也是。在中性：mūladaṭ，mūladāḍa，mūladaśī等。如是madhuviśa等。
应说以ṣa为末尾的，在阳性和阴性中，ratnamuṣa声如dṛṣa声。ratnamuṭ，ratnamuḍ，ratnamuṣau，ratnamuṣaḥ等。在中性：ratnamuṭ，ratnamuḍ，ratnamuṣī，ratnamuṣi等。
如是varatriṣa，gunadvṣa，dyutipuṣa，bahupuṣa，grāmumuṣa，kanyāmuṣa等。
nidhyiṣ在额头厚的意义。由ṛtvagi和dhṛṣ等有kvip。重复说也应作词缀。dadhṛk，dadhṛṣau，dadhṛṣaḥ等，如是在阴性中也是。在中性：dadhṛk，dadhṛg，dadhṛṣī，dadhṛṃṣi等。
以san为末尾的ka为末尾的区别是：由'欲引导村庄'而从nayati以sa为末尾的有kvip。由'i也脱落'而脱落a音。

།དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་རུ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཥ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཅད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། གྲཱ་མ་ནི་ནཱཿ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱ་ཥཽ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱི་ཥཿ། གྲཱ་མ་ནཻ་ནཱ+ཻ་ཥཾ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱི་ཥཽ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱི་ཥཱཿ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱི་ཥཱ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱི་དྦྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་ནཱི་དྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། གྲཱ་མ་ནི་ནཱིཿ། གྲཱ་མ་ནཱི་ཥི། གྲཱ་མ་ནཱི་ཥི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་དང་། ང་ཉིད ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཥ་ཉིད་གནས་པ་ཁོ་ནར་མཚོན་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཀྭི་པ་སྟེ། སྔར་ཁོ་ནར་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་། དེ་ནས་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཥ་ཉིད་ལྡོག་པ་ན་སོ་ལས་བྱུང་ བའི་ས་མཐའ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྭི་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ།རྣམ་པར་གཅད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་འང་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཥ་ཉིད་དེ། སི་ལ་སོགས་པའི་དྷུཊ་ལ་ ཚིག་ལ་མཐའ་མ་བཞིན་དུ་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངལ་བསོ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཥ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འང་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཏྲུ་ཛི་གཱི་ཥ་ཀཱཎྜ་ལུ་ལཱུཥ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཀ་ཊ་ཙེ་ཀཱཪྶ་ཞེས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ ལ་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ས་དབྱིའོ།།རེ་ཕའི་རྫོགས་བ་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཿ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཪྵཽ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཪྵཿ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཪྵཽ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱཪྵཿ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཪྵ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀིརྦྷྱཱཾ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིརྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་པ་ལ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀིཪྵུ། མ་ནིང་ལ། ཀ་ཊ་ཙི་ཀཱིཿ། ཀ་ཊི་ཙ་ཀཱིཪྵཱི། ཀ་ཊ་ཙི་ཀིཪྵི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྷཱ་ར་ཛི། ཧིཪྵ། ས་མུ་དྲ་ཏི་ཏཱཪྵི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཱཾ་ས་པི་བཀྵ་ཞེས་པ་འདིའི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་དབྱིའོ། །མཱཾ་ས་བི པཀ་།མཱཾ་ས་པི་པག་།མཾ་ས་པི་པཀྵཽ། མཱཾ་ས་པི་པཀྵཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་འང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། མཱཾ་ས་པི་པཀ་།མཱཾ་ས་པི་པག་།མཱཾ་ས་པི་པཀྵཱི། མཱཾ་ས་པ་པཾ་ཀྵཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྠཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། ། ཀྭནྶུ་དང་ཀྲན་དག་པ་རོཉཀྵ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུ་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱིའོ། །ཙཎ་དང་པ་རོཉཀྵཱ་དང་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་། སནའི་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། ། བྷྱཱསའི་བྱ་བའོ། །ཥི་ཊ་ལས་ཕ་རོལ་སྒྲ་མེད་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག གི་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ།།ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །རྟི་ཨིན་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཝནྶི་ལ་ཨི་ཊའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཏསྠི་ཝནྶ་ཞེས་གནས་པ་ལ་སི་སོགས་ རྣམས་སོ།།ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་ལས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ།

对此，对方说前者未成立，即对于要变成'ru'，由于在完成词和辅音字时'ṣa'音未成立，当进行词尾变化等作用时，如：grāmanīnāḥ、grāmanīnau、grāmanīnaḥ、grāmanīnām、grāmanīnau、grāmanīnāḥ、grāmanīnā、grāmanīnībhyām、grāmanīnībhiḥ等。同样也适用于阴性。在中性时，如：grāmanīnīḥ、grāmanīni、grāmanīni等。
我们由于是有特征的缘故，由于没有'ṣa'和'ṅa'，应当表明在以第一辅音为首的情况下，'ṣa'音只能存在。当'a'音也要省略时，由于这里依赖处所的第七格，即是kvip，先前就要省略'a'音，然后由于不是词尾的原因，当'ṣa'音消失时，从'sa'音产生的以'sa'为词尾的自性是kvip的情况下，由于可能按照词尾变化等规则获得，必定与对方相同。
在以第一辅音为首的情况下，由于不是词尾的缘故也是'ṣa'音，因为明显说明在si等的dhut中不应如词尾那样怀疑而休息。在'ṣa'音的成立中，声音由于是多义的缘故。同样地，śatrujigīṣakāṇḍalulūṣa等。
关于'kaṭacekārṣa'的特殊情况，在完成词和辅音时，由于'要省略复辅音的词尾'的规则，要省略'sa'音。在以repha结尾的完成词上要加词尾变化。kaṭacikīḥ、kaṭacikīrṣau、kaṭacikīrṣaḥ、kaṭacikīrṣau、kaṭacikārṣaḥ、kaṭacikīrṣa、kaṭacikirbhyām、kaṭacikīrbhiḥ等。在sup时，kaṭacikīrṣu。在中性时，kaṭacikīḥ、kaṭicakīrṣī、kaṭacikīrṣi等。
同样地，bhāraji、hirṣa、samudratitārṣi等。关于'māṃsapipakṣa'，在完成词和以第一辅音为首的情况下，如前要省略'sa'音。māṃsapipaka、māṃsapipag、maṃsapipakṣau、māṃsapipakṣaḥ等。同样也适用于阴性。在中性时，māṃsapipaka、māṃsapipag、māṃsapipakṣī、māṃsapapakṣaḥ等。
应说明以'sa'为词尾的。sthā表示停止行走。由于'kvansu和kran如paroṇkṣa'的规则是kvansu，要省略后缀。由于'在caṇ和paroṇkṣā和cikrīyita和以san为词尾的情况下'的规则要重复两次。是bhyās的作用。由于'在ṣit之后没有声音'的规则，要省略'sa'音。由于'第二和第四的第一和第三'的规则是't'音。由于'短音'的规则成为短音。由于'ṛti in ghas单元音āt等的vansi要加it'的规则要加it。由于'非所有词根要省略a'的规则要省略'a'音。当存在tasthivansa时是si等。由于'sa词尾和mahanta的na的upadhā'的规则，在ghut之后成为长音。由于'在辅音之后也是'的规则要省略。

།བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །ཏསྠ་ཝཱན། ཏསྠི་ཝཱནྶཽ། ཏསྠི་ཝཱནྶཿ། ཏསྠི་ཝཱནྶཾ། ཏསྠི་ཝཱནྶཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ ཝཱནྶི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ།།ཥ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏསྠུ་ཥཱཿ། ཏསྠུ་ཥཱ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཨན་ཌྭཱ་ཧ་དང་ནི་ཧི་དང་ཝནྶི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སཾའི་ད་ཉིད་དོ། །ཏསྠ་ཝདྦྷྱཱཾ། ཏསྠི་ཝ་དྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།བུད་མེད་ལ་ནད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཏསྠུ་ཥཱི། མ་ནིང་ལ། སི་ཨཾ་དག་དབྱི་སྟེ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་འང་ངོ་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ས་ཡིག་གི་ད་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དག་གོ། །ཏ་སྠི་ཝཱཏ། ཏསྠ་ཝད། ཏསྠ་ ཝཱ་ཥཱི།ཏསྠ་ཝཱནྶི། དེ་བཞིན་དུ། ཝ་ཡེ་ཡི་ཝཱནྶ། བ་པི་ཝཱནྶ། པི་ཙི་ཝནྶ། ཤེ་ཀཱི་ཝནྶ། ཨཱ་ཤི་ཥི་ཝནྶ། བི་དྭནྶ་སོགས་རྣམས་སོ། ། ཡནྶའི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་པྲ་ཤ་སྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་དག་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་ཞེས་པས་ཏ་མ་ལ་སོགས་པར་ཀློག་པའི་ཕྱིར་ ཨི་ཡནྶའོ།།པྲ་ཤ་སེའི་ཤྲའོ་ཞེས་པས་ཤྲ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཨིཥྛ་ནེ་ཡའང་མང་པོར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །ས་མཐའ་དང་མ་ཧནྟ་དག་གི་ནའི་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་ པས་རིང་པོའོ།།གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའི་ལས་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའི་དབྱི་བ་དག་གོ། །ཤྲེ་ཡཱན། ཤྲེ་ཡཱནྶཽ། ཤྲེ་ཡཱནྶཿ། ཤྲེ་ཡཱནྶཾ། ཤྲེ་ཡཱནྶཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཤྲེ་ཡ་སཱཿ། ཤྲེ་ཡ་སཱ། སྒྲ་ལྡན་ལ་བེ་ད་སའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤྲེ་ ཡོ་བྷྱཱཾ།ཤྲེ་ཡོ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མིད་ལ་ཤྲེ་ཡ་སཱི། མ་ནིང་ལ། ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་སྟེ། ཤྲེ་ཡཿ། ཤྲེ་ཡ་སཱི། ཤྲེ་ཡཱནྶ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛྱཱ་ཡནྶ། སྠེ་ཡནྶ། ག་རི་ཡནྶ། མ་ཧི་ཡནྶ། ལྦརྵ་ཡནྶ། དཱིརྒྷཱི་ཡནྶ། ད་ཁྶི་ཡནྶ། བ་ཊཱི་ཡནྶ། ཧྲ་སཱི་ཡནྶ། པྲོ་ཡནྶ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ུ་ཁཱ་ཡ་ཤྲནྶ་ཏི་ཞེས་པ་ཀྭི་པའོ། །ིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཤྲནྶི་དང་དྷྭས་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ད་ཉིད་དོ། །ུ་ཁཱ་ཤྲཏ། ཨུ་ཁཱ་ཤྲད། ཨུ་ཁཱ་ཤྲ་སཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་འང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཨུ་ཁཱ་ཤྲཏ། ཨུ་ཁཱ་ཤྲད། ཨུ་ཁཱ་ཤྲི་སཱ། ས་མཐའ་ཅན་ཉིད་ནའང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ུ་ཁཱ་ཤྲ་སཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ནུ་པ་ན་ཧའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད མེད་དག་ལ་ཨུ་ཧ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ནུ་པཱ་ནཏ། ཨ་ནུ་པཱ་ནད། ཨ་ནུ་པཱ་ན་ཧོ། ཨ་ནུ་པཱ་ན་ཧཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨ་ནུ་པཱ་ནཏ། ཨ་ནུ་པཱ་ན་ད། ཨ་ནུ་པཱ་ན་ཧི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲ་མ་ད་ཧའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་ལ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་ བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ།ཧ་དང་བཞི་པ་མཐའ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ། ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ། །དེའི་འང་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ད་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཧའི་གའོ་ཞེས་པས་ཧའི་ག་ཉིད་དོ། །གྲཱ་མ་དྷཀ་།གྲཱ་མ་དྷག་།གྲཱ་མ་ད་ཧཽ། གྲཱ་མ་ད་ཧཿ། གྲཱ་མ་ད་ ཧཾ།གྲཱ་མ་ད་ཧཽ། གྲཱ་མ་ད་ཧ། གྲཱ་མ་ད་ཧཱ། གྲཱ་མ་དྷགྦྷྱཱཾ། གྲཱ་མ་དྷགྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

堆积的末尾也要去除。tasthavān, tasthivānsau, tasthivānsaḥ, tasthivānsaṃ, tasthivānsau。非ghut的元音第一者，带有vānsi和it的va音变成u。也变成ṣ。tasthuṣāḥ, tasthuṣā。要去除连音。在完成和第一辅音时，an、ḍvāha、ni和vansi等的saṃ变成d。tasthavadbhyām, tasthivadbhiḥ等。
在阴性时，由于nad等的缘故，有i词缀。tasthuṣī。在中性时，去除si和am，也要去除连音。如前，sa字变成d。在完成时也是选择性的，即第一和第三。tasthivāt, tasthavad, tasthavāṣī, tasthivānsi。同样，vayeyivānsa, papivānsa, picivansa, śekīvansa, āśiṣivansa, vidvansa等。
应说明以yansa结尾的，这是praśasya，由于这些是从这些中最殊胜的，因此在tama等中读诵，所以是iyansa。根据'praśase的śra'变成śra。同样，根据'iṣṭha neya也在众数中'，这里不去除非单字末尾的第一元音等。i字母在i字母时成为e。根据'sa末尾和mahanta的na的upadhā'成为长音。
去除辅音末尾和堆积末尾。śreyān, śreyānsau, śreyānsaḥ, śreyānsaṃ, śreyānsau。在非ghut的元音和辅音时去除连音。śreyasāḥ, śreyasā。在有声时与vedasa的声音相同。śreyobhyām, śreyobhiḥ等。
在阴性时śreyasī。在中性时，去除连音，śreyaḥ, śreyasī, śreyānsa等。同样，jyāyansa, stheyansa, gariyansa, mahiyansa, lvarṣayansa, dīrghīyansa, dakṣiyansa, vaṭīyansa, hrasīyansa, proyansa等。
ukhāśransati是kvip。根据'非nit相连的'等去除连音。根据'śransi和dhvas的也'，在完成和第一辅音时变成d。ukhāśrat, ukhāśrad, ukhāśrasaḥ等，在阴性时也是如此。在中性时，ukhāśrat, ukhāśrad, ukhāśrisā，即使是sa结尾，由于理解的缘故不是长音。ukhāśrasī等。
应说明以ha结尾的，anupanaha的词在阳性和阴性时与uhana的词相同，anupānat, anupānad, anupānaho, anupānahaḥ等。在中性时，anupānat, anupānad, anupānahi等。
grāmadaha的词在阳性和阴性时，在完成和第一辅音时，根据'ha和第四末尾'等成为第一和第四，d字变成dh字。由于与未作的相似，因此根据'仅那些以d开头的ha变成ga'，ha变成ga。grāmadhak, grāmadhag, grāmadahau, grāmadahaḥ, grāmadahaṃ, grāmadahau, grāmadaha, grāmadahā, grāmadhagbhyām, grāmadhagbhiḥ等。

།མ་ནིང་ལ། གྲཱ་མ་དྷཀ་།གྲཱ་མ་དྷག་།གྲཱ་མ་ད་ཧཱི། གྲཱ་མ་དནྷི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་ག་ར་ད་ཧ། བ་ན་ད་ཧ། གོང་དུ་ཧ་སོགས་རྣམས་སོ། །པྲཥྛ་བ་ཧའི་སྒྲ་ནི་མ་དྷུ་ལི་ཧའི་ སྒྲ་དང་འདྲའོ།།པྲཥྛ་བཱཊ། པྲཥྛ་བཱཌ། པྲཥྛ་བཱ་ཧཽ། པྲཥྛ་བཱ་ཧཱཿ། པྲཥྛ་བཱ་ཧཾ། པྲཥྛ་བཱ་ཧཽ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཝ་ཧིའི་ཝ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ོ་ཡིག་ལ་ཨཽ་སྟེ། ཨཽ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽའོ། །པྲཥྛཽ་ཧ། པྲཥྛཽ་ཧཱ། པྲཥྛ་བ་ཌྦྷྱཱཾ། པྲཥྛ་བཱཌྦྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའོ། །པྲཥྛཽ་ཧི། མ་ནིང་ལ། པྲཥྛ་ཝཊ། པྲཥྛ་ཝཌ། པྲཥྛཽ་ཧཱཾ། པྲཥྛ་ཝཾ་ཧི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཏྣ་ཝཱ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྵ་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ག་རཀྵའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སོ།།སི་དབྱིའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ། བརྩེགས་པ་དང་པོའི་དྷུཊའི་འོ་ཞེས་པ་ཀ་དབྱིའོ། །དེ་ནས་དྭི་ཥའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །གོ་རཊ། གོ་རཌ། གོ་རཀྵཽ། གོ་རཀྵཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། གོ་རཊ། གོ་རཌ། གོ་ རཀྵི།གོ་རཀྵཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱཾ་ས་བྷཀྵ་སོགས་རྣམས་སོ། །རྟགས་གསུམ་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སཪ+Wཱི་མིང་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སཪ+W། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཨ་ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། བྲྀ་ཏའོ། ཏྭ། ཏྭད། ནེ་མ། ས་མ། སི་མ། པཱུརྦ། པ་ར། ཨ་ཝ་ར། དཀྵི་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སྟེ། མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནྟ་ར་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་། སྦྱོར་བ དང་དགག་པ་དག་ལའོ།བྲྀ་ཏའོ། །ཏྱད། ཏཏ། ཡ་ད། ཨ་དས། ཨི་དམ། ཨེ་ཀ་།དྭི། ཀིཾ། ཡུཥྨད། ཨཥྨད། བྷ་བནྟའོ། །འདི་རྣམས་སཪ+Wཱི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ངོ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཏེ། ཛ་གང་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སཪ+Wའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སཪ+Wཿ། སཝྭཽ། སས+W་ནཱ་མ་ལས་སྨཻའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སཪ+W་ནཱ་མ་ལས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པ་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཱི་ཡི་གེ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །སཪ+Wེ། སཪ+Wཾ། སཪ+Wཽ། སཪ+W་ན། སཪ+Wེ་ན། སཪ+W་བྷྱཱཾ། སརླྦཻཿ། སས+W་ནཱ་མ་ལ་ས་སྨཻའོ་ཞེས་པས་དེའི་གནས་སུ་སྨཻའོ། །སཪ+W་སྨཻ། སཪ+W་བྷྱཱཾ། སཪ+Wེ་བྷྱཿ། ད་སི་སྨཱ་ཏའོ་ཞེས་པས་ད་སིའི་སྨཱ་ཏའོ། སཪ+W་སྨཱཏ། སཪ+W་བྷྱཾ། སཪ+Wེ་བྷྱཿ། ས+W་ཡཽཿ། ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱི་ལས་སུའོ་ཞེས་པས་སུ་ཨཱ་ག་མའོ། །དྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །སཪ+W་ཥཱཾ། དི་ནི་སྨི་ནའོ་ཞེས་པས་དིའི་གནས་སུ་སྨིནཱ+ོ། །སཪ+W་སྨིན། སཪ+Wཡོཿ། སཪ+Wེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སཪ+Wཿ། ཧེ་སཪ+Wཽ། ཧེ་སཪ+Wཿ། བུད་མེད་ལ། ཨ་ལས་ཨཱ+ོའོ། །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། ། སཪ+Wཱ། སཪ+Wེ། སཪ+Wེ། སཪ+Wཾ། སཪ+Wེ། སཪ+Wཱ། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ།

中性词：grāmadhak、grāmadhag、grāmadahī、grāmadhani等。同样，nagardaha、vanadaha、村落挤奶者等。prṣṭhavaha的词形变化与madhulih的词形相同。prṣṭhavāṭ、prṣṭhavāḍ、prṣṭhavāhau、prṣṭhavāhāḥ、prṣṭhavāhaṃ、prṣṭhavāhau。非ghuṭ的元音第一位时，vahi的va音变为au。o字变为au，au字也是如此。prṣṭhauha、prṣṭhauhā、prṣṭhavaḍbhyāṃ、prṣṭhavāḍbhiḥ等。
呼格无差别。女性词因为有nad等，所以是ī。prṣṭhauhi。中性词：prṣṭhavaṭ、prṣṭhavaḍ、prṣṭhauhāṃ、prṣṭhavaṃhi等。同样适用于ratnavāha等。
下面说明以kṣ结尾的词。从gorakṣa词干加si等词尾。si脱落。在完成和第一辅音时，叠音首位的dhuṭ的ka脱落。然后与dviṣ的词形相同。goraṭ、goraḍ、gorakṣau、gorakṣaḥ等，女性词也同样。中性词：goraṭ、goraḍ、gorakṣi、gorakṣaṃ等。同样适用于māṃsabhakṣa等。
以上已经说明了三性辅音尾词的特殊变化。现在说明sarva名词类。sarva、viśva、ubha、ubhaya、anya、anyatara、itara、ḍatara、ḍatama、vṛta、tva、tvad、nema、sama、sima、pūrva、para、avara、dakṣiṇa、uttara、apara、adhara这些用于确定，非中性。sva不用于亲属和财物表述。ntara用于外部、连接和否定。
vṛta、tyad、tat、yad、adas、idam、eka、dvi、kiṃ、yuṣmad、asmad、bhavanta。这些是sarva名词类。'一切'的名称是根据世间用法中与意义相符的名称，而不是如jagaṅ等。
从sarva词干加si等词尾。sarvaḥ、sarvau。从sarvanāma词干变为smai。这里从sarvanāma后，jas全部变为ī。ī字在āī字时变为e。sarve、sarvaṃ、sarvau、sarvan、sarveṇa、sarvabhyāṃ、sarvaiḥ。sarvanāma后变为smai。sarvasmai、sarvabhyāṃ、sarvebhyaḥ。dasi变为smāt。sarvasmāt、sarvabhyaṃ、sarvebhyaḥ、sarvayoḥ。
在所有ī后加su。dhuṭ在复数时变为e。在nāmi和ka以及ra之后等变为ṣ。sarvaṣāṃ。di变为smin。sarvasmin、sarvayoḥ、sarveṣu。呼格：he sarvaḥ、he sarvau、he sarvaḥ。女性词：a变为ā。相同字母时变长音。sarvā、sarve、sarve、sarvaṃ、sarve、sarvā。在ṭā和os时变为e。

།སཪ+W་ཡཱ། སཪ+Wཱ་བྷྱཾ། སཪ+Wཱ་བྷིཿ། ང་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སཪ+Wཱ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་ངུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡཻ་དང་ཡཱས་དང་ཡཱ་མ་རྣམས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ཞིང སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་བའང་ངོ་།།སཪ+W་སྱཻ། སཪ+Wཱ་བྷྱཱཾ། སཪ+Wཱ་བྷྱཿ། སཪ+W་སྱཱཿ། སཪ+Wཱ་བྷྱཱཾ། སཪ+Wཱ་བྷྱཿ། སཪ+W་སྱཱཿ། སཪ+W་ཡོཿ། སུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། སཪ+Wཱ་སྱའཾ། སཪ+Wཱ་སྱཱཾ། སཪ+W་ཡོཿ། སཪ+Wཱ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སཪ+Wེ། ཧེ་སརླྦེ། ཧེ་སཪ+Wཱཿ།། མ་ནིང་ལ། སཪ+W་ན། སཪ+Wེ། སཪ+Wཱ་ཎི། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ པ་ལ་འང་ངོ་།།གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྟག་པའི་སར+W་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་མི་ཟད་པ་དང་། སཪ+W་ནཱ་མི་ན་ལས་མཐའི་དབྱངས་ལས། སྔ་མར་ཨ་ཀ་དང་། ཀའོ་ཞེས་པས་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་དབྱངས་ལས་སྔོན་དུ་ ཨ་ཀའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།།གསལ་བྱེད་ལ་ཨ་ཀ་མིན་པའི་ཨ་ཏའོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་ཀ་སྨོས་པས། དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས། ཨ་ཀ་དང་བཅས་པའི་སཪ+W་འང་སཪ+Wཱི་མིང་ཅན་གྱི་བྱའོ། །སཪ+W་ཀ་།སཪ+W་ཀཽ་།སྲ+W་ཀེ་།སཪ+W་ཀཾ། །སཪ+W་ ཀཽ་།སཪ+W་ཀན། སརླྦ་ཀེ་ཎ། སརླྦ་ཀ་བྷྱཱཾ། སཪ+Wཀཻཿ། སརླྦསྨཻཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ལ་བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ལ། ། ཡིག་སྔ་མ་ཨི་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ས་ཪ+Wཱི་ཀཱ། །སཪ+Wེ་ཀེ། སཪ+Wི་ཀཾ། །སརྦི་ཀི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། མ་ནིང་ལ། སརླྦ་ཀཻ་།སཪ+W་ཀེ་།སཪ+W་ཀཱི་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བི་ཤྭཱི་སྒྲ་ནི། སར+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ུ་བྷའི་སྒྲ་ཡང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ུ་བྷའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདིར་ཉེ་བར་བླངས པས་ཅི་བྱ།སྨི་ལ་སོགས་པ་སར+Wའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་མང་པོ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གམ་ཅི་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། སཪ+Wའི་མིང་ཅན་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ་ཧེ་ཏུ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡོར་ཧེ་ཏྭོཿཞེས་པའོ། །ུ་བྷཽ། ཨུ་བྷཽ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷ་ཡོཿ། ཨུ་བྷ་ཡོཿ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱ+ོ། །ུ་བྷེ། ཨུ་བྷེ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨུ་བྷཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བྷ་ཡོཿ། ཨ་བྷ་ཡོཿ། མ་ནིང་ ལ།ུ་བྷེ། ཨུ་བྷེ། ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ། ཨུ་བྷ་ཀཽ། །བུད་མེད་ལ། ཨུ་བྷི་ཀེ་།མ་ནིང་ལ། ཨུ་བྷ་ཀེ་།ུ་བྷའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི། ཨུ་བྷ་ལས་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ུ་བྷའི་སྒྲ་ལས་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཚོགས་པ་ལ། འདིའི་ཞེས་དྲུག་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་འང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཅན་དང་། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་མི་གསལ་བར་ གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།།ཡན་ལག་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།

在带有'我'的表达中，从'sarva-nāma'后加'su'等，由于'前者短'的规则，与'yai'、'yās'和'yāma'一起变化，前者也变短。
sarvasya、sarvābhyāṃ、sarvābhyaḥ、sarvasya、sarvābhyāṃ、sarvābhyaḥ、sarvasya、sarvayoḥ，加'su'音，sarvasya、sarvasyāṃ、sarvayoḥ、sarvāsu。
在呼格中：he sarve、he sarve、he sarvāḥ。
在中性：sarva、sarve、sarvāṇi，第二格也是如此。第三格等与阳性相同。
当想要表达'sarva'等的意思时，在不尽的情况下，从'sarva-nāmin'的末尾元音前，根据规则加'aka'。
由于在此提到'aka'，落在其中间的应由此说明来理解，带'aka'的'sarva'也成为'sarvī'名称。
sarvaka、sarvakau、sarvake、sarvakaṃ、sarvakau、sarvakan、sarvakeṇa、sarvakabhyāṃ、sarvakaiḥ、sarvasmai等。
在阴性中，当'ka'词缀后接阴性的'a'时，根据规则前面的'a'变成'i'。
sarvīkā、sarvike、sarvikam、sarviki等。
在中性中：sarvake、sarve、sarvakāni等。
viśvī词的变化应如'sarva'词一样理解。
ubha词也相似。ubha词是表示双数的，因此只有双数语尾变化。
如果这样的话，为什么要在这里采用呢？因为'smi'等作为'sarva'的名称，根据合理性可以是单数和复数的对象。
或者说，在已完成的情况下，形式上没有任何区别。确实如此，当应用于'sarva'名称时，所有的语法变化都会相应发生。
ubhābhyāṃ hetubhyāṃ、ubhayor hetvoḥ等。
ubhau、ubhau、ubhābhyāṃ、ubhābhyāṃ、ubhayoḥ、ubhayoḥ。
在阴性中，'a'变成'ā'：ubhe、ubhe、ubhābhyāṃ、ubhābhyāṃ、ubhābhyāṃ、ubhayoḥ、ubhayoḥ。
在中性中：ubhe、ubhe，其余与阳性相同。
加'ka'：ubhakau。在阴性中：ubhike。在中性中：ubhake。
ubha词总是带有单数和复数语尾，因为根据规则'从ubha永远如此'，由于有'tama'等。
从ubha词在表示部分时，用于整体，在第六格意义上加'aya'词缀。这也可能是不明显的部分差异和明显的部分差异。
其中，当部分差异不明显时，因为是单一的所以用单数。当部分明显时，因为是多数所以用复数，有人这样说。

།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཤས་གཉི་ག་དག་གང་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨུ་བྷ་ཡོ་གཱ་ཝཽ་ཙ་ར་ཏ་ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་ རྣམས་སོ།།ིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་ལ་འདི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །འདིའི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་པ་ནི་ཨུ་བྷ་ཡ་སྟེ། གཉིས་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་ནོ། ། ལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །ུ་བྷ་ ཡ།ུ་བྷ་ཡཱཿ། ཨུ་བྷ་ཡཱ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨུ་བྷ་ཡེ་ཞེས་བ་རྟག་ཏུ་འོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་སརྦ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ུ་བྷ་ཡཾ། ཨུ་བྷ་ཡན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ནད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའོ། ། ཨུ་བཱ་ཡཱི། ཨུ་བྷ་ཡྻཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། མ་ནིང་ལ། ཨུ་བྷ་ཡཾ། ཨུ་བྷ་ཡཱ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། ། ཀ་སྟེ། ཨུ་བྷ་ཡཀཿ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཀཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱིའོ། །ུ་བྷ་ཡ་ཀིཿ། ཨུ་བྷ་ཡཀྱ། ཞེས་པ ལ་སོགས་པའོ།།མ་ནིང་ལ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཀཾ། །ུ་བྷ་ཡ་ཀན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ནྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སརྦ་ནཱ་མི་ནའི་ནང་གི་ཚོགས་གྲངས་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བྲྀཏའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། ། ནྱ། ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་ར། ཊ་ཏ་ར། ཊ་ཏ་མའོ། །དེ་ལ་ གསུམ་རྣམས་ནི་རྟགས་སོ།།ཊ་ཏ་ར་དང་ཊ་ཏ་མ་དག་ནི་ཡད་དང་ཏད་དང་ཨེ་ཀ་རྣམས་ལས་གཉིས་དག་གི་གཅིག་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཌ་ཏ་ར་ཡང་ན་སྟེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་། གཉིས་དག་གིའང་རིགས་ལ་ཌ་ཏ་མའོ། །དེ་དག་ཀིཾ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པར་བཀླགས་པའི་ རྐྱེན་དག་གོ།།རྐྱེན་འབའ་ཞིག་པའང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨ་ནྱའི་སྒྲ་ནི་སརྦའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། ། ནྱཿ། ཨ་ནྱཽ། ཨེ་ནྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨ་ནྱཱ། ཨ་ནྱེ། ཨ་ནྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨནྱ་ སོགས་ལ་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པ་སི་ཨམ་དག་དབྱི་བ་དང་ཨཱ་ག་མའོ།། ནྱ་ཏ། ཨ་ནྱེ། ཨ་ནྱཱ་ནི། །གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ལའང་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ། ཨ་ནྱ་ཀཿ། བུད་མེད་ལ་ཨ་ནྱི་ཀ་།མ་ནིང་ལ། ཨེ་ནྱ་ཀ་ཏ་ཀུ་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ ཏ་ར།ཡ་ཏ་ར། ཡ་ཏ་མ། ཊ་ཏ་ར། ཏ་ཏ་མ། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ཏ་མ། ཨེ་ཀ་ཏ་མའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །ེ་ཀ་ཏ་རའི་སྒྲ་ནི་ཨ་ནྱ་སོགས་ཉིད་ནའང་། ཨལྤ་སོགས་ལས་ནི་ཏུའོ་ཞེས་པས་ཏུ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དེ། ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སམ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡང་ན་ བཤད་པ་ལས་སོ།།དེས་ན། ཨེ་ཀ་ཏ་རཾ་ཀུ་ལཾ་ཏིཥྛ་ཏི། ཨེ་ཀ་ཏ་རཾ་ཀུ་ལཾ་པ་ཤྱ། ཞེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཏའི་སྒྲ་ནི་ད་ནི་གཅིག་གི་རྣམས་གྲངས་ཏེ། ཏ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་ལ་ཏྭའི་སྒྲ་ནི་སཪ+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཏྭཿ། ཏྭཽ། ཏྭེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཏྭཱ། ཏྭེ། ཏྭཱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཏྲི། ཏྭ་ཏྭཱ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཀ་སྟེ། ཏྭ་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། ཏྭི་ཀ་།མ་ནིང་ལ། ཏྭ་ཀཾ། ཏྭ་ཏའི་སྒྲ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཨགྣི་ཙི་ཏའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཏྭཏ། ཏྭད། ཏྭ་ཏཽ། ཏྭ་ཏཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཏྭཏ། ཏྭད། ཏྭིཏ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཀ་སྟེ། ཏྭ་ཀཏ། ཏྭ་ཀད། ཏྭ་ཀ་ཏཽ། ཏྭ་ཀ་ཏཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལའང་ངོ་། །མ་ནིང་ལ། ཏྭ་ཀ་ཏྲ། ཏྭ་ཀ་དྱ། ཏྭ་ཀ་ཏི། ཏྭ་ཀནྟི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

凡是具有女性和男性两种特征的，也称为'ubhayogāvau carata'，这是其他人说的。i的字母和a的字母，元音和ya词缀时，按照'这里要去掉'的规则去掉a字。这里具有两个部分的是ubhaya，即具有两者的集合。根据'lpa等后可选'的规则，jas的i性是可选的。ubhaya，ubhayāḥ，ubhayā。由于是依据于已解释的规定，有人说ubhaye是永恒的。然后如同sarva一样引申。ubhayaṃ，ubhayan等等。在女性中，由于nad等的缘故为ī。ubhayī，ubhayaḥ等等。
在中性，ubhayaṃ，ubhayāni等等，一切相同。ka即：ubhayakaḥ，ubhayakāḥ等等。在女性中，由于nad等的缘故为ī。ubhayakiḥ，ubhayakya等等。在中性，ubhayakaṃ，ubhayakan等等。
这个nya等应当仅仅理解为按照sarvanāmin内部的数量划分，这是从vṛta的作用而来。nya，anyatara，itara，ṭatara，ṭatama。其中三者是性别标记。ṭatara和ṭatama是从yad和tad以及eka中，对两者中的一个确定，ḍatara是可选的；对多数和两者的类别来说是ḍatama。这些从kiṃ而来，即所读到的tama等词缀。
由于仅仅词缀没有广泛应用，应当理解为具有自然词尾的。其中anya的词形如同sarva的词形。anyaḥ，anyau，anya等等。在女性中，anyā，anye，anyāṃ等等。在中性中，根据'anya等有tu'的规则，si和am被去掉并有ā增加。anyat，anye，anyāni。第二格也是如此。第三格等与阳性相同。
ka即：anyakaḥ，在女性中anyika，在中性中anyakatakulaṃ。同样地还有anyatara，itara，yatara，yatama，ṭatara，tatama，katara，katama，ekatama的词形。ekatara的词形虽然在anya等中，但根据'alpa等有tu'的规则，没有tu和ā增加，这是因为组合不是永恒的这个道理，或者是从规定的可选解释而来。
因此，只能说ekataraṃ kulaṃ tiṣṭhati，ekataraṃ kulaṃ paśya。ta的词形现在是单数，有人说是以t为词尾的。其中tva的词形如同sarva的词形。tvaḥ，tvau，tve等等。在女性中，tvā，tve，tvāḥ等等。在中性中，tri，tvatvāni等等。
ka即：tvakaḥ，在女性中tvika，在中性中tvakaṃ。tvat的词形在女性和男性中如同agnicita的词形。tvat，tvad，tvatau，tvataḥ等等。在中性中，tvat，tvad，tvit等等。ka即：tvakat，tvakad，tvakatau，tvakataḥ等等。在女性中也是如此。在中性中，tvakatra，tvakadya，tvakati，tvakanti等等。

།ནེ་མའི་སྒྲ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ནེ་མཿ། ནེ་མོ། ཨལྤ སོགས་ལས་ཡང་ནའོ།།ནེ་མེ། ནེ་མཱཿ། འདིའི་ལྷག་མ་ནེ་སཪ+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ལ། ནེ་མེཿ། མ་ནིང་ལ། ནེ་མཾ། ནེ་མ། ནེ་མཱ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཀ་སྟེ། ནེ་མ་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། ནེ་མི་ཀཱ། མ་ནིང་ལ། ནེ་མ་ཀཾ་ཀུ་ལཾ། ཞེས་པའོ། །ས་མ་དང་སི་ མའི་སྒྲ་དག་ནི།སཪ+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལས་མའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅན་དང་མཚུངས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པས་མ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན། ས་མེད་དེ་ཤེས་ཡ་ཛ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ལ་སཪ+Wའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཱུ་རྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པཱུ་རྦའི་ས་ནི་སཪ+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། པཱུ་རྦ་སོགས་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་པས།སྨད་དང་སྨིན་དག་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། ། ཝ་སོགས་ལས་ཡང་ན་སྟེ། ཇས་ཨཱི་འང་ངོ་། །པཱུ་རྦེ། པཱུརྦཿ། བཱུརྦ་ཏ། པཱུརྦ་སྨཱ་ཏ། པཱུ་རྦེ། པཱུརྦ་སྨིན། དེ་བཞིན་དུ་པ་ར། ཨ་ཝ་ར། དཀྵ་ཎ། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། ཨནྟ་ར། སའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །སའི་སྒྲའི་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཨཀ་ཡོད་པ་ནི། མང་པོའི་སྤྱིར་བཏང་པ་ལས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨི་ཡིག་སྟེ། ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྭི་ཀཱ། ཚོགས་ཀྱི་མདོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས པ་སྟེ།རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་མཚམས་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མཚམས་ནི་ལུགས་ཏེ། དེའི་ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མཚམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ ཀྱི་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ལ།དེ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྟེ། རྟོགས་ པར་བྱ་བ་ལ་སརྦའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པཱུརྦ་སྨཱཏ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཚམས་ལས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། པར་སྨད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ལས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་ཀྵི་ཎ་ཡ། ག་ཡ་ཐ་ཀཱ་ཡ་དེ་ཧི། པྲཱ་བྲི་ཎའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། ། བྲཱ་བྲི་ཎྱ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བླངས་ནས་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དཀྵ་ཎའི་སྒྲ་ནི་ག་ཐ་ཀ་ལ་འཇུག་གོ། །མིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཏྟའི་རཱ་ཡ་ཀུ་ར་བེ་དེ་ཧི། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ནའང་འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ངམ་རི་རབ ཀྱི་མཚམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཨུཏྟ་རའི་སྒྲ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་རྟོགས་སོ།།སྲ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མིང་པ་ལའོ། །སྲའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་གཉེན་དང་ནོར་དག་གི་མིང་གི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྭ་སྨཻ་སུ་ཏྲ་ཡ་སྭ་མེ་ག་བེ། བདག་གི་བའི་ཆེད་དུའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སུ་ཏྲ་དང་གོའི་སྒྲ་དག་འདིར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་དང་ནོར་ཡང་སྭའི་སྒྲ་ལས་བདག་གི་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭ་ཡཱ་ཛྙཱ་ཏ་ཡེ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

nema的语音是半的异名，即nemaḥ、nemo、alpa等，或者是ne。neme、nemāḥ，此外余下的与nema的语音相同。在阴性中为nemeḥ，在中性中为nemam、nema、nemāni等。ka即nemaka，在阴性中为nemikā，在中性中为nemakam kulam。
sama和sima的语音，应当与sarva的语音相同。其中ma的语音具有一切的意义和相等的意义，如所说'ma用于一切和相等'。此处应当仅取一切的异名，因为是为了了知符合意义的名称。因此，'samede śeya yaja'等不成为具有sarva名称的行为，意思是远离低下和高傲。
应当说明pūrva等。pūrva的sa与sarva的语音相同。这是特殊的，由'从pūrva等应当特别说明'，应当观察smad和smin二者。从va等或者，jas也有ī。pūrve、pūrvaḥ、pūrvata、pūrvasmāt、pūrve、pūrvasmin，同样para、avara、dakṣiṇa、uttara、apara、adhara、antara、sa的语音。
sa的语音的特殊性是这样的：在阴性中有ak，由多数通则观察为i音，即'在ka词缀'等。svikā，应当说明众缘经的意义，即'从安立'等，依靠自身所诠义的界限确定是安立。界限是规则，其确定是必然产生而成为未破坏的界限。
成为什么呢？依靠自身所诠义，即pūrva等语音的自身所诠义是方位、处所和时间的事义，依靠于此，故依靠自身所诠义。pūrva等非名词性质，仅在自身所诠义中运用者，在安立中，意思是'在了知中为具有sarva名称者'。
pūrvasmāt是应当了知'从后边界限'，parsmad是从咒语中了知。何为'在安立中'？dakṣiṇāya gayathakāya dehi，是为了prāvṛṇa的意思。仅以prāvṛṇya为理由，不依靠界限事义的dakṣiṇa语音用于gathaka。
何为'在非名词中'？uttarāya kurave dehi，虽有安立，这是它们的名称。如是，依靠瞻部洲或须弥山的界限而运用uttara语音，由此了知安立。
sva在亲属和财物表述名词中。sva语音若不是作为亲属和财物二者的名词性质运用，则成为具有sarva名称。svasmai sutrāya svame gave，意思是'为了自己的'。
因为sutra和go语音在此接近，所以亲属和财物也应当从sva语音了知仅为自己的。何为'在非亲属和财物表述中'？svāya jñātaye是为了了知的意思。

།ས་ཡཱ་དྷ་ན་ཡ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྲའི་སྒྲ་གཉེན་ དང་ནོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཉེན་དང་ནོར་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་གང་དུ་དོན་དུ་མ་ཅན་དུ་དོགས་པ་ལ་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཧ་རི་ནི་སེང་གེའོ། །པིཀ་ནི་ཁུ་བྱུག་གོ་ ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།།ནྟ་ར་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་སམ་བི་ཡ་ཏེ་དེ་འགེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ལས་ལ་ཡུ་ཊའོ། ། འདིས་འགེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །འགེབས་པ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགེབས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནྟ་ར་སྨཻ་གྲི་ཧཱ་ཡ། ནག་ར་བ་ཧཱ་ཡ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས པའི་དོན་ཏོ།།ནྟ་ར་སྨཻ་ཤཱ་ཏྲ་ཀཱ་ཡ། གོས་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པའམ་བགོ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བ་འགེབས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཡུར་གྲཱ་མ་ཡོ་རནྟ་ཏེ་ཏ་པས་པྲ་ཏི་པས་ཏི། ཨ་སྨི་ནནྟ་རེ་ཤིག་ཏ་ནི་ཨུད་ཀ་ནི། ཨནྟརཱི་སྒྲ་ནི་དབུས་རྗོད་ པར་བྱེད་པའོ།།ནྟ་རཱ་ཡཱམ་པུ་རི་པ་ས་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སཪ+W་ནཱ་མ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡམ་དང་སུ་ཨཱ་གམ་དང་སྔ་མ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་པཱུརྦ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལའང་ཡནྟ་རའི་སྒྲ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སྨོས་ པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེ་ན།བདེན་མོད། པཱུརྦ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡམ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རཏྣ་མ་ཏི་རུ་བཤད་པ་ནི་འདིར་རྟགས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲྀ་ཏའི་བྱེད་པ་ནི་པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་པཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུ་ཁོ་ནས་གནས་སོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་དྭའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ཨ་ཡིག་གོ། །ཏའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཏ་ལ་ཏ་ཡིག་ གིས་ཡིག་གོ།།དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལའང་སརྦ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། སྱཿ། ཏྱོ། ཏྱེ། ཏྱཾ། ཏཽ། ཏྱཱ་ན། ཏྱ་ན། ཏྱེ་ན། ཏྱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེཿ། ཏྱ་སྨཻ། ཏྱ་བྷྱཱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ། ཏྱ་སྨད། ཏྱེ་བྷྱཾ། ཏྱེ་བྷྱཿ། ཏྱ་སྱ། ཏྱ་ཡོཿ། ཏྱཱ་ཥཱཾ། ཏྱ་སྨིན། ཏྱ་ཡཽཿ། ཏྱེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སྱཿ། ཡང་ དག་པར་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐུང་ངུ་ལས་སི་དབྱི་པར་མི་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ཏེ།ཡི་གེ་སྨོས་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །མཚངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། །སྱཱ་འདི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆོད་བའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་སི་ལས་ས་ཉིད་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ལའང་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འཛིན་པ་ཡང་ནའོ།

这是'萨雅达那耶'的意思。不依赖其他声音，仅仅表达亲属和财富的声音。如果这样的话，亲属和财富不是完全结合，因为是同义词的缘故。不是这样的，同义词的声音也是在怀疑有多重含义时，为了明确其义而进行连接，例如'哈日'是狮子，'皮卡'是布谷鸟。
'昂达拉'用于外部、结合和遮蔽。外部是指无遮蔽处所，与之结合即是与外部结合。由于无遮蔽故成为外在之物。上面的'三比亚特'即是遮蔽的意思，作为业处用'玉塔'。由于'这个遮蔽'，作为能作也用'那'。与遮蔽接近即是近遮，不论是否与外部结合，都表示一事物被另一事物遮蔽。
'昂达拉斯迈格利哈耶'、'那嘎拉巴哈耶'的意思是为了凶猛等的房屋。'昂达拉斯迈夏特拉卡耶'的意思是为了被其他衣服遮蔽或穿着。
为什么说'用于外部结合和近遮'？'阿那玉尔格拉玛约然达特达帕斯帕拉提帕斯提'，'阿斯敏昂达热释克达尼乌达卡尼'，'昂达利'声表示中间。
在'昂达拉雅姆布利帕萨提'中，为什么不由'萨尔瓦那玛拉斯尼'等规则产生'雅姆'和'苏阿嘎玛'以及前音短音？因为在'拉巴'之外的'布尔瓦'等是有外部结合的，这也是'扬达拉'声，因此由标记说明而获得。
诚然，应说'对非布尔瓦'，因此不成为'雅姆'等。在'宝意'中的解释这里不是标记执持，因为依于差别。'布利达'的作用是完成'布尔瓦'等的集合义。因此'布尔瓦'等仅以九处安立。
应说'提亚德'等。由''提亚德'等的格位是'阿''的规则，'提亚德'等以'德瓦'为终的末尾是'阿'音。由'达的也是'的规则，'悉达'中'达'音是'亚'音。然后对三性都如'萨尔瓦'般引申。
其中在阳性：悉亚、提约、提耶、提央、陶、提亚那、提亚那、提耶那、提亚比央、提耶、提亚斯迈、提亚比央、提耶比亚、提亚斯玛德、提耶比央、提耶比亚、提亚斯亚、提亚约、提亚衮、提亚斯敏、提亚约、提耶素。呼格：嘿悉亚。
由于正确脱落的性质，短音后'悉'不应省略，这是由于在说明字母时有性质的缘故的道理。在阴性中成为'阿'时，阴性中由'阿'变'阿'。相同类似的字母成长音。
这个'悉亚'如何？并非由阴性词缀间隔而获得。不是这样的，首先由'悉'成为'萨'，然后成为'阿'，之后在阴性中由'阿'成'阿'。在诸格位中也说明标记时，也可以执取标记的差别。

།ཏྱཿ། ཏྱཻ། ཏྱཿ། ཏྱཱཾ། ཏྱེ། ཏྱཿ། ཏྱ་ཡཱ། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱ་བྷིཿ། ཏྱ་སྱཻ། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱཱ་བྷྱཱཾ། ཏྱ་སྱཱཿ། བྷྱཱཾ། བྷྱཿ། ཏྱ་སྱཱཿ། ཏྱ་ཡོཿ། ཏྱ་སཱཾ། ཏྱ་སཱཾ། ཏྱ་ཡོཿ། ཏྱ་སུཿ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་སྱེ། ཧེ་ཏྱེ། ཧེ་སྱཱ། མ་ནིང་ལ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཡང་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ ཉིད་བཀག་ནས་མ་ནིང་ལས་སི་ཨཾ་དག་དབྱི་བ་ཁོ་ནའོ།།དོན་འདི་ཡང་ཊཱི་ཀཱ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་སོ། །ཏྱད། ཏྱེ། ཏྱཱ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ། སྱ་ཀ་། བུད་མེད་ལ། སྱི་ཀཱ། མ་ནིང་ལ། ཏྱ་ཀཏ། ཁ་ཅིག་ཏྱཏ་ཀྱི་སྒྲ་སྡེབ་ སྦྱོར་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཏྱད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སཿ། ཏཽ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། སཱ་ཏེ་ཏཱ་ཞེས་པ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཏད་དེ་ཏཱ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཀ་སྟེ། ཨ་ཀ་ཏ་ཀཽ། ཏ་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། མང་པོའི་སྤྱིར་བཏང་ བ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡིག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ས་ཀཱ་ཏ་ཀེ། ཏ་ཀཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཏ་ཀ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། ཡཿ། ཡཽ། ཡེ། ཡཾ། ཡཽ། ཡཾ། བུད་མེད་ལ། ཡཱ། ཡེ། ཡཱཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཡ་ཏ། ཡེ་ཡཱ་ནི། ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།། ཀ་སྟེ། ཡ་ཀཿ། བུད་མེད་ལ། མང་པོའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཨི་ཡིག་མེད་དོ། །ཡ་ཀཱ། མ་ནིང་ལ། ཡ་ཀད། ཨ་དསའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སི་ལ་ལ་ཨཽ་སྟེ་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ཨ་དསའི་མཐའ་ཨཽ་ཉིད་དེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །སིལ་སའོ་ ཞེས་པས་དའི་ས་ཉིད་དོ།། སོ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནས་བརྩམས་ནས་ཏྱད་སོགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]་ཉིད་དོ། ། ཡིག་ལ་དབྱིའོ། །ཽ་ཡིག་ལ་ཨཽ་འང་ངོ་ཞེས་པ་ཨཽ་ཡིག་དག་གོ། ། དསའི་ཚིག་ལ་མའོ་ཞེས་པས་མ་ཉིད་དོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨ་དསའི་མ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་གྱི་ ཨུའི་ཡི་གེའོ།།གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་རིང་པོའི་རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུའི་ཐུང་ངུའོ། ། མཱུ། ཛས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནའང་། ཨ་མ་ཨེ་ཞེས་གནས་པ་ལ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེ་ཏ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་དསའི་མ་ལས་ ཕ་རོལ་མང་པོ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་ཨེཏ་ནི་ཨཱི་རུ་འགྱུར་རོ།། མི། ཨ་དས་ཨཾ་ཏྱད་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྲིད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ཨ་ཡིག་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་དང་། མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་ཨ་མའི་ཨ་ཡིག་གི་ཨུ་ཉིད་དོ། ། མུཾ། ཨ་མཱུ། ཨ་དས་ཤས། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཤས་ལ་སྟེ་སའི་འང་ནའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དང་སའི་འང་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཉིད་དོ། ། མཱུ། ཨ་དསའི་ཨ་མུའང་ངོ་ཞེས་པས། ཨ་དསའི་ཨ་མུ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཊའི་བརྗོད་པའང་ནཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། མཱུ་ནཱ།ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། ། ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ནས་མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་དག་གོ། ། མུ་བྷྱཱཾ། ཨ་དས་བྷིས། ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། ། དས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་བྷིས་བྷིར་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལས་ནི་ཨེའོ། ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། མི་བྷིཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཥ་ཉིད་དོ། ། མུཥྨཻ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ། ཨ་མཱུཥྨཏ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱ། ཨ་མཱི་བྷྱཿ། ཨམཱུ་ཥྱ། ཨ་ཡིག་ཨ་ཡར་བསྒྱུར་བའོ།

tyaḥ、tyai、tyaḥ、tyāṃ、tye、tyaḥ、tyayā、tyābhyāṃ、tyabhiḥ、tyasyai、tyābhyāṃ、tyābhyāṃ、tyasyāḥ、bhyāṃ、bhyaḥ、tyasyāḥ、tyayoḥ、tyasāṃ、tyasāṃ、tyayoḥ、tyasuḥ。
呼格：he sye、he tye、he syā。
中性词根据已作和未作的附带规则，依照'永远如此'的道理，虽然是后者，但是在tyad等词中阻止a音变化，只从中性词中删除si和am。
这个含义在注释中已详细阐述。tyad、tye、tyāni，再次同样。第三格等同于阳性。
ka词根：syaka。阴性：syikā。中性：tyakat。有些人认为tyat的词在诗歌中使用。
同样tyad的词：saḥ、tau te等等。阴性：sā te tā等等。中性：tad de tāni等等。
ka词根：aka takau、taka等等。阴性：根据一般规则，在ka词尾时不变成i音。sakā take、takāḥ等等。中性：taka。
同样ya的词：yaḥ、yau、ye、yam、yau、yam。阴性：yā、ye、yāḥ等等。中性：yat、ye yāni等等。
ka词根：yakaḥ。阴性：根据一般规则没有i音。yakā。中性：yakad。
adas词根后接si等。根据'si后有au并且可省略'的规则，si后adas词尾变成au并且可以省略si。根据'si变成sa'的规则，da变成sa。
从双数开始是tyad等的形式。省略i音。根据'o后也有au'的规则变成au音。根据'das词后是ma'的规则变成ma。根据'ma后是u'的规则，adas的ma后面的字母变成u音。
根据'位置更替'的规则，长音对长音，短音对短音。mū。jas全部变成i。i音在i音后变成e。即使做了ma音变化，当处于ama e时，根据'复数时eta变āi'的规则，adas的ma后在复数时形成的eta变成āi。
mi。adas am是tyad等的a音。根据'有多少就成立多少'的规则，再次在a音后省略a音，当变成ma音时，ama的a音变成u音。
mum、amū。adas śas。是tyad等的a音。根据'śas后以及sa后也是na'的规则，长音化和sa变成na时，如前所述变成u音。
mū。根据'adas变成amu'的规则，adas变成amu，并且ṭa的发音在非阴性时变成nā。
mūnā。是tyad等的a音。根据'有音时长音化'的规则变长音。然后变成ma音和u音。
mubhyām。adas bhis。是tyad等的a音。根据'das后也是'的规则，bhis变成bhir。dhut在复数后是e。
如前所述变成ma音和ī音。mibhiḥ。如前所述变成ma音等和ṣa音。
muṣmai、amūbhyā、amībhyaḥ、amūṣmat、amūbhyā、amībhyaḥ、amūṣya。a音变成ayar。

། མུ་ཡོཿ། ཨེ་ཉིད་དང་ཨི་ཉིད་དོ། ། མཱི་ཥཱཾ། ཨ་མུཥྨི་ན། ཨ མུ་ཡོཿ། མཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་བ་ལ། ཧེ་ཨ་སཽ། ཧེ་ཨ་མཱུ། ཧེ་ཨ་མཱི། བུད་མེད་ལ་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་། །སི་ལ་སའོ། ། སཽ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །འི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །སྔ་མ་ བཞིན་དུ་ཨཱུ་ཉིད་དོ།། མཱུ། ཨ་མཱུཿ། ཨ་མཱུཾ། ཨ་མཱུཿ། ཨ་མཱུ། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཱ་མཱུ་ཡཱ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷིཿ། ང་ལྡན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་སརྦ་ནཱ་མ་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་འང་ངོ་། །མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ། མུ་ཥྱཻ། ས་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ཨ་མཱུ་ཥུཿ། ཨ་མཱུ་བྷྱཱཾ། ཨ་མཱུ་བྷྱཿ། ཨ་མཱུ་ཥྱཱཿ། ཨ་མུ་ཡོཿ། ཨ་མཱུ་ཤཱཾ། ཨ་མཱུ་ཥྱཱཾ། ཨ་མཱུ་ཡོཿ། ཨ་མཱུ་ཥྱཱ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨ་མཱུ། ཧེ་ཨ་མཱུཿ། མ་ནིང་ལ། མ་ནིང་ལ་སི་ཨ་མ་དག་གི་དབྱི་ཞིང་དེ་ལ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད བྱའོ།། དཿ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཡིག་རིང་པོའོ། ། མཱུ། དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ། །གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུ་དྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་རིང་པོའོ། ། མཱུ་ནི་གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ།ནརི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་སྦལ་བའི་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཀ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨཽ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦལ་པ་ནི་རིང་པོ་འགྲོ་ བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།གང་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦལ་བའི་འགྲོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ལས་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སི་ལ་ཨཽ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་ཡིག་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའང་ སྟེ།དེས་ན་མ་ལས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཨུ་ཉིད་དོ། ། ས་ཀོ། ཨ་མུ་ཀཿ། འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་དོ། ། མུ་ཀཽ། ། མུ་ཀཿ། ཨ་མུ་ཀ་། ཨ་མུ་ཀཽ། ཨ་མུ་ཀཱན། ཨ་དསའི་ཨ་མུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་དས་ཞེས་ གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་ཕྱི་ནས་ཀ་རུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མང་པོའི་བཏང་བ་ལས་སོ། ། མུ་ཀེ་ན། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ ཨ་ཀ་མེད་པའི་ཞེས་པ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། ། མུ་ཀཻ། ། མུ་ཀཻ་། མུ་ཀ་བྷྱཱཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སརྦའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨ་ས་ཀཽ། ། མུ་ཀ། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཨུ་ཉིད་དང་མ་ཉིད་དག་གོ།། མུ་ཀེ་། མུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨ་ང་ཀ། ། སུ་ཀཱཾ། ཞེས་ཊཱི་ཀཱ་རུའོ། ། མུ་ཀེ། །གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ི་དམ་གྱི་སྒྲ་ལས་སེ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ།།ི་དམ་ཨི་ཡམ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡིའོ་ཞེས་ཨི་དཾ་ཡཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡ་མའོ། །གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། ། ཡཾ། མངོན་སུམ་ལ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ ཨ་ཉིད་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ།།དྭི་མ་ཡིན་པའི་དའི་མའོ་ཞེས་པས་དའི་མ་ཉིད་དོ།






于二者。即E和I。于彼等。于彼。于二者。于彼等。于呼格：嘿！彼。嘿！二者。嘿！彼等。于女性，当Tyad等变成A时，一切处于女性A变成Ā。
于Si时为Au，且Si亦脱落。于Si时为Sa。Sau。为Au和Ī。I音于I音为E。如前为Ū。Mū。Amūḥ。Amūṃ。Amūḥ。Amū。
于Ṭa和Os时为E。为Aya。Amūyā。Amūbhyāṃ。Amūbhiḥ。于具Ṅa的词，从Sarvanāma来的具Su者，且前者短音。为Ma和U。Muṣyai。Amūbhyāṃ。Amūbhyaḥ。Amūṣuḥ。Amūbhyāṃ。Amūbhyaḥ。Amūṣyāḥ。Amuyoḥ。Amūśāṃ。Amūṣyāṃ。Amuyoḥ。Amūṣyā。
于呼格：嘿！Amū。嘿！Amūḥ。于中性。于中性Si和Am脱落，且于此不说。应除去Repha和Sa。Daḥ。为Au和Ī。I音于I音为E。如前为长U音。Mū。
于Dhuṭ和元音后Ghuṭ为Nu。于Ghuṭ非Sambuddhi时为长音。Mūni于第二处亦同。余如阳性。
即Ka，由'于Nari亦为Na'此，以蛙跳方式安立解说随后，由'于Si为Au且Si亦脱落'此，于具Aka一方不成为Au且后者不脱落。如同青蛙以长行进本性而显示，如是，凡是总说者，应说为蛙跳。
于'由Ma为U'此中亦，于'于Si为Au且Si亦脱落'此中亦，字随后，安立解说亦，故由Ma及由他亦，如所应为U。Sako。Amukaḥ。此后一切处为Ma和U。Mukau。Mukaḥ。Amuka。Amukau。Amukān。
由'Adas的Amu亦'此中明显说示Adas故，于具Ka者如相即，非转为Ma。或者若作转为Ma，后成为Ka，于此由多数放。Mukena。Amukābhyāṃ。
由'于辅音无Ak的At'此中，'无Ak'此随后故，由'由Das亦'此不转为Bhir。Mukai。Mukai。Mukabhyāṃ。等如Sarva词应引。
于女性。Asakau。Muka。此后如前为U和Ma。Muke。Mukaḥ。等。
于中性。Aṅaka。Sukāṃ。如是于注释中。Muke。第二处亦同。第三处等如阳性。
由Idam词于Se等。Idam为Iyam，于阳性由'为Ayi'而Idaṃ成为Yaṃ，于阳性为Ayama。由'由辅音亦'而Si脱落。Yaṃ。成为现前。
于二说等处，Tyad等的A于A音脱落。由'非Dvi的Da为Ma'而Da成为Ma。

།ི་མཽ། ཨི་མེ། ཨི་མཾ། ཨི་མཽ། ཨི་མཱ་ན། ཊཱ་ཨོས་དག་ལ་ཨ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམའི་མེད་པའི་ཊཱ་དང་ཨོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དག་ལ་ཨན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཊཱ་ཨིནའོ། །ེ་ཉིད་དོ། ། ན་ནེ་ གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཨཀ་སྤངས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་གྱི་སི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་རོ།།ཏ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ། ། བྷྱཱཾ། དེ་ལས་བྷེ་སའི་བྷི་རའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཨ་རུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་བྷིར་དུ་འགྱུར་རོ།།དྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །ི་བྷིཿ། ཨཥྨཻ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ+ེ་བྷྱ། ཨསྨཏ། ཨཱ་བྷཾ། ཨོ་བྷྱཿ། ཨསྱ། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨེ་ཤཾ། ། སྨིན། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨ་ཡམ། ཧེ་ཨི་མཽ། ཧེ་ཨི་མེ། བུད་མེད་ལ། ཨི་དམ་ཨི་ ཡཾ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཨ་ཡཾའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ཨི་ཡམའོ།།གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཏྱད་སོགས་ཀྱིས་ཨ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ི་མེ། ཨི་མཱ། ཨི་མཱཾ། ཨི་མེ། ཨི་མཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། ། ན་ཡཱ། སབྷ་དག་ལའོ་ ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ།གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏའོ་ཞེས་པ་འདིར་གསལ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་ལ་གསལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལའང་ཨཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་སྲིད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། ། ཨ་བྷྱ+འཾ། ཨཱ་བྷྱིཿ། སཪ+Wའི་མིང་ཅན་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨ་སྱེ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་བྷྱཿ། ཨ་སྱཿ། ཨཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་བྷྱཿ། ཨ་སྱཱཿ། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨཱ་སཱཾ། ཨཱ་སྱཱཾ། ཨ་ན་ཡོཿ། ཨཱ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨི་ཡཾ། ཧེ་ཨི་མེ། ཧེ་ཨི་མཿ། མ་ནིང་ལ། རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སི་ཨཾ་དག་དབྱི་བར་བྱས་པ་ན་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་ཨ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ི་དམ། ཨི་མེ། ས་མ་བཞིན་དུ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ི་མཱ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང མཚུངས་སོ།། ཀ་སྟེ། ཨ་ཡ་ཀཱཾ། །ི་མ་ཀཽ། ཨི་མ་ཀེ། །ེ་མ་ཀཾ། །ི་མ་ཀཽ། །ི་མ་ཀཱ་ན། ཨ་ཀ་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨཱ་ཏའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨ་ཀ་མེད་པ་ཞེས་རྫས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀ་ལ་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ི་མ་ཀེ་ན། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ ཨཏ་དུ་བསྒྱུར་བའི་འང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་མེད་པའི་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ི་མ་ཀཱ་བྷྱཾ། བྷིར་དུ་བསྒྱུར་བ་འང་མི་འགྱུར་ཏེ། དགག་པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ི་མ་ཀིཿ། ཨི་མ་ཀ་སྨཻ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨི་ཡ་ཀཾ། །ི་མེ་ཀེ་། ཨི་མི་ཀཱཿ། ཨི་མི་ཀཾ། ཨི་མི་ཀེ་། ཨི་མི་ཀཱཿ། ཨི་མི་ཀ་ཡཱ། ཨི་མི་ཀ་བྷྱཾ། ཨི་མི་ཀ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ནིང་ལ། ཨཱི་ད་ཀཾ། །ི་མ་ཀེ་། ཨི་མ་ཀྵ་ནི་གཉིས་པ་ལ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ེཏ་དའི་འང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པས་ཨི་དམ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཊཱ་ཨོས་དག་དང་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ།།ི་མཾ་གུ་རུ་པཱུ་ཛ་ལ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཾ་བྷོ་ཛ་ཡ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནོ།

以'伊毛、伊美、伊曼、伊毛、伊玛那'为例，根据'塔奥斯等处用阿那'的规则，伊达姆在塔和奥斯的格位时变为阿那。塔伊那。短音。在辅音前，根据'无阿克的阿特'规则，伊达姆去掉阿克后，在以辅音为首的悉等处变为阿特。塔字是为了发音。有字音时为长音。跋衍。根据'从此跋萨变为跋日'的规则，伊达姆变为阿后，其后的跋斯变为跋日。多数时为都塔。跋依。阿斯迈。阿跋衍。阿跋雅。阿斯玛特。阿跋衍。奥跋雅。阿斯雅。阿那约。诶善。斯敏。阿那约。诶数。呼格时：嘿阿雅姆。嘿伊毛。嘿伊美。
在阴性时：伊达姆变为伊雅姆，在阳性时为阿雅姆。在双数等处，根据提亚德等规则变为阿时，在阴性时阿变为阿。伊美。伊玛。伊曼。伊美。伊玛。如前所述变为阿那。那雅。根据'在萨跋等处'的规则而成立。根据'在辅音前无阿克的阿特'规则，此处提到辅音是为了表明在三性中都要理解为辅音，因此在阴性中也变为阿特。根据'有多少就有多少的成立'规则，在阴性中阿再次变为阿。阿跋衍。阿跋依。根据'萨日瓦名词后，带有苏的也是如此，前面的短音也是'的规则：阿斯耶。阿跋衍。阿跋雅。阿斯雅。阿跋衍。阿跋雅。阿斯雅。阿那约。阿三。阿斯衍。阿那约。阿苏。呼格时：嘿伊雅姆。嘿伊美。嘿伊玛。
在中性时：由于是常规情况，当去掉悉和昂时，在以辅音为首的词中，不变为阿音。伊达姆。伊美。如前加努阿伽玛。伊玛尼。第二格也相同。第三格等同于阳性。即：阿雅堪。伊玛考。伊玛给。伊玛堪。伊玛考。伊玛迦那。根据'无阿克的辅音前为阿特'规则，由于'无阿克'作为实体词使用，因此阿克不变为阿那。伊玛给那。在以辅音为首的词中也不变为阿特，因为被'无迦'所否定。伊玛迦跋衍。也不变为跋日，这是由于同样的否定。伊玛给。伊玛迦斯迈等等。在阴性时：伊雅堪。伊美给。伊米迦。伊米堪。伊米给。伊米迦。伊米迦雅。伊米迦跋衍。伊米迦跋依等等。在中性时：伊达堪。伊玛给。伊玛克沙尼。第二格也相同。第三格等同于阳性。根据'埃塔达也在后指时第二格用埃那'的规则，伊达姆在后指对象的塔奥斯和第二格时变为埃那。伊曼古茹布扎拉。阿托埃南布扎雅。阿托埃诺。

ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཱཾ། ཨ་ནེ་ན་ཚ་ཏྲེ་ཎ་ཙྪ་ཉྟོ་ཨ་དྷི་ཏེ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནེ་ན་བྷ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷི་ཏཾ། ཨ་ཡཾ་ད་ནྚོ་ཧ་རཱ་ནེ་ན། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཅུང་ཟད་བསྒྲུབས་ནས། ངག་གཞན་གྱིས་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལ། འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི། ཨ་ཡཾ་དཎྜ་ཞེས་པ་འདིས་དབྱུག་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་བྱས་ནས། ཧ་ར་ཎེ་ན་ཞེས་པ་འདིས་འཕྲོག་པའི་བྱ་བ་སོ་སོར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ན་ཡོར་དེ་ཝ་དཏྟ་ཡོ་ར་ཤྭ་བྷ་ནཾ་རཱུ་པཾ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོར་པ་བྷུ་ཏ་སྭཱ+ེ། ཨ་ན་ཡོར་གྲ མ་ཡོར་སུ་ཁཾ་པྲ་ཏི་བཱ་ས། ཐོ་ཨེ་ན་ཡོར་གྷྲྀ་ཏེ་ན་བྷུ་ཉྫ་མ་ཧེ། བུད་མེད་ལ། ཨེ་ནཱ། ཨེ་ནེ། ཨེ་ནཱ། ཨ་ན་ཡཱ། ཨེ་ན་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ། ཨེ་ནམ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མ་ནིང་ལ། ཨེ་ན་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདོད་དོ། །པྲ་ཝ་རྟ་ཡ་ཨེ་ ནཏ།ེ་ཏདའི་སྒྲའི་གཟུགས་འདིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ེ་ནེ། ཨ་ནཱ་ནི། ཨེ་ན་ན། ཨེ་ན་ཡཱཿ། ཨེ་ན་ཡོཿ། ཨི་དཾ་ཨཀ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཨ་ཏྱ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ལ་ཨཀ་མེད་པའི་ཨཏའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའང་ངོ་། ། ཨི་མ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། རཱ་ཏྲྀ་ར་དི་ཏ། ཨ་ཐོ་ཨཱ་བྷྱཿ། མ་ཧཱ་ར་པྱེ་ཏི་ཏཾ། ཨ་ཐོ་ཨ་སྱ། ཨ་ཐོ་ཨ་སྨཻ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཀ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ེ་ཏདའི་སྒྲའི་ནི་སི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་ལ། ཏའིའང་ངོ་ཞེས པས་སི་ལ་ས་ཉིད་དོ།།ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཥ་ཡིག་གོ། །སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ེ་ཤཿ། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ེ་ཏཽ། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཾ། ཨེ་ཏྱཽ། ཨེ་ཏན། ཨེ་ཏེ་ན། ཨེ་ཏཱ་ བྷྱཱཾ།ེ་ཏཻཿ། ཨེ་ཏེ་སྨཻ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨེ་ཤཿ། ཧེ་ཨེ་ཏཽ། ཧེ་ཨེ་ཏེ། བུད་མེད་ལ། ཨེ་ཥཱ། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཱཿ། ཨེ་ཏཾ། ཨ་ཏེ། ཨེ་ཏཱཿ། ཨེ་ཏ་ཡཱ། ཨེ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཏཱ་བྷིཿ། ཨེ་ཏ་སྱཻ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨེ་ཥེ། ཧེ་ཨ་ཏེ། ཧེ་ཨ་ཏཱཿ། མ་ནིང་ལ། ཨེ་ཏད། ཨེ་ཏེ། ཨེ་ཏཱ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ། ཨེ་ཥ་ཀཿ། ཨེ་ཥ་ཀཽ་།ེ་ཥ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཨེ་ཥཱ་ཞེས་པ་འདི་མང་བའི་སྤྱིར་བཏང བ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨི་ཡིག་ཡང་ནའོ།།ེ་ཥཱ་ཀཱ། ཨི་ཥི་ཀ། །གཞན་ལ་རྟག་ཏུ་ཨི་ཉིད་དོ། །ེ་ཏི་ཀ་།ེ་ཏི་ཀཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ། ཨེ་ཏ། ཀ་ད། ཨེ་ཏ་ཀེ་།ེ་ཏ་ཀཱ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ ཡུལ་ཅན་གྱིས་ནི།ེ་ཏད་ཀྱིའང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལའང་ཨེ་ནའོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་དང་། ཊཱ་དང་། ཨོས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཏད་ཀྱི་ཨེ་ན་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ི་ཏཾ་བྲཱ་ཧྨ་ཎི་བྷོ་ཛ་ཡ། ཨ་ཐོ་མེ་ནཾ་པ་རི་ད་བ་ཡྱ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ནཽ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན+འཾ། ཨ་ཏ་མཱ་ ཏཾ་གི་ཏམ་བི་ཏྱད་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问到为什么'阿托 额南，阿内那擦特热拿擦托 阿迪特，阿托 额内那 巴卡热拿玛迪当，阿扬 丹多 哈热内那'这句不转变？这不是随后指示，因为凡是稍作成立后，由其他语言显示其他的，那是随后指示，而在这里仅仅是确定显示事物后唯一成立。如此，由'阿扬丹达'这个仅仅表示棍子存在的自性后，由'哈热内那'这个确定显示抢夺行为各别作用的事物。
'那约尔 得瓦达塔 约热湿瓦巴南 如邦，阿托 额那约尔 帕布塔斯威，阿那约尔 格热玛约尔 苏康 帕热提瓦萨，托 额那约尔 格热特那 布加玛黑'。对于女性：额那，额内，额那，阿那雅，额那约。对于中性：额南。有些人主张在第二位单数中性时转为'额那塔热'。帕热瓦尔塔雅 额那特。有些人说这是'塔德'词的形态。额内，阿那尼，额那那，额那雅，额那约。
具有'伊当阿克'的在随后表述时转为'阿提雅'应当解释，在辅音没有阿克的阿特也获得否定。伊玛卡比扬，热特热 阿迪塔，阿托 阿比雅，玛哈 热皮提当，阿托 阿斯雅，阿托 阿斯迈。在随后指示中不应表述，因为是复数所以没有阿克。
额塔德词在si等时，在提雅德等的阿时，特的也是，所以在si时是sa。由'那米和ka以及ra之后'等而成为sha。应当分别si。额沙。在双数表述等时应当如雅德词般引申。额陶，额特，额当，额提奥，额丹，额特那，额塔 比扬，额泰，额特斯迈等。
在呼格时：嘿 额沙，嘿 额陶，嘿 额特。对于女性：额沙，额特，额塔，额当，阿特，额塔，额塔雅，额塔比扬，额塔比，额塔斯耶等。在呼格时：嘿 额谢，嘿 阿特，嘿 阿塔。对于中性：额塔德，额特，额塔尼。再次如是。在第三等时与阳性相同。
卡斯特：额沙卡，额沙考，额沙卡等。对于女性：额沙，这个由普遍多数规则，由'在卡词缀时'等，伊音是可选的。额沙卡，伊希卡。在其他处永远是伊。额提卡，额提卡等。对于中性：额塔，卡达，额塔克，额塔卡尼等。
具有随后指示对象的额塔德也在随后指示中第二位时也是额那，由此在第二位和咤及奥斯这些后面，额塔德转为额那。伊当 布热玛尼 布加雅，阿托 美南 帕热达瓦伊雅，阿托 额诺，阿托 额南。如果问到为什么在'阿塔玛当 基当 比提雅德'这里不转变？这不是随后指示，因为是单一成立。

།དེ་ལྟར་ནི་ཆུང་མའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཞེས་པ་ཆུང་ངུའི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ། ཨཱ་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ངེས་ པར་བསྟན་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ཏ་མ་ཏཾ་ནི་དྱད་ཅེས་པ་འདིས་རིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ།ཱ་ཡི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐོ་ཨེ་ན་ཡོཿ། ཨ་ཐོ་ཨེ་ན་ཡོར་ནི་དྷེ་ཧི། བུད་མེད་ལ། ཨེ་ན་མ། ཨེ་ནེ། ཨེ་ནཱཿ། ཨེ་ན་ཡཱ། ཨེ་ན་ཡོཿ། མ་ནིང་ལ་རྟག་ཏུ་ བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་དབྱི་བ་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏྱད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་མེད་དོ།།འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཨེ་ནར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལའང་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། ། ཐོ་ཨེ་ནད། ཨེ་ནེ། ཨེ་ནཱ་ནི། ཨ་ནེ་ ན།ེ་ན་ཡོཿ། ཨ་ཀའི་སྒྲ་ནི་དུ་མའི་དོན་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀ་དང་། གཉིས་དག་དང་། མང་པོ་རྣམས་ཤེས་པ། གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་བྷིཿ། ཀྵུ་དྲ་ཀཻར་ཛི་ཏཾ་ཞེས་པ་གྲོགས་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་དང་། ཨེ་ཀེ་ཨཱ་ཙརྱཱ་མ་ནྱནྟེ། ཞེས་པ་གཞན་ པའི་དོན་རོད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཏྭ་མེ་ཀཽ་ཨ་ཏྲ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གྲངས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པའང་ངོ་། །དེ་ལ་སཪ+Wའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཏྱད་ལ་ སོགས་པ་ཨ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པས་སོ།།ེ་ཀཿ། ཨེ་ཀཽ། ཨེ་ཀེ་།ེ་ཀཾ་།ེ་ཀཽ། །ེ་ཀཱཾ། ཨེ་ཀེ་ན། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀཻཿ། ཨེ་ཀ་སྨཻ། ཨ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀེ་སྨཱ་ཏ། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀ་སྱ། ཨེ་ཀ་ཡོཿ། ཨེ་ཀེ་ཥ+འཾ་ ཨེ་ཀ་སྨིན།ེ་ཀ་ཡོཿ། ཨེ་ཀ་ཥུ། བུད་མེད་ལ། ཨེ་ཀཱ། ཨེ་ཀེ་།ེ་ཀཱཿ། ཨེ་ཀཾ་།ེ་ཀེ་།ེ་ཀཱཿ། ཨེ་ཀ་ཡཱ། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷིཿ། ཨེ་ཀ་སྱཻ། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀ་སྱཱཿ། ཨེ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨེ་ཀེ་བྷྱཿ། ཨེ་ཀ་སྱཱཿ། ཨེ་ཀ་ཡོཿ། ཨེ་ཀཱ་སཱཾ། ཨེ་ཀ་སྱཱ། ཨེ་ཀ་ཡོཿ། ཨེ་ཀཱ་སུ། མ་ནིང་ལ། ཨེ་ཀཾ། །ེ་ཀེ། །ེ་ཀཱ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ཀ་སྟེ། ཨེ་ཀ་ཀ་།བུད་མེད་ལ། ཨེ་ཀི་ཀཱ། མ་ནིང་ལ། ཨེ་ཀ་ཀཾ། །ཀཱ་ཡི་ཏི་ལས་ཌི་མའོ་ཞེས པས་ཀཱ་ཡ་ཏི་ལས་ཨུཎ་ལ་སོགས་པའི་ཌིམའོ།།ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའི་དབྱངས་དབྱིའོ། །ཀཾ་ཞེས་གནས་པ་ལ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀིམ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀུན་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་ པའོ།།དེ་ནས་སཪ+W་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །ཀཿ། ཀཽ་།ཀེ་།ཀཾ་།ཀཽ་།ཀཾ་།ཀེ་ན། ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཀཻཿ། ཀསྨེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀཱ། ཀེ་།ཀཱཿ། ཀཾ་།ཀེ་།ཀཱཿ། ཀ་ཡཱ། ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཀཱ་བྷིཿ། ཀ་སྱཻ། ཀ་བྷྱཱཾ། ཀཱ་བྷྱཿ། ཀ་སྱཱཿཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།མ་ནིང་ལ་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སི་དང་ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ། །ཀི་མ་ཀེ་།ཀཱ་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། ། ཀ་སྟེ། ཏྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་ན།ི་མའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་ཀི་མའི་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བ་བསྒྲུབས་པ་ལས་དད། ཨི་དཾ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཨ་ཀ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཨཀ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཀ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཀ་ལའང་འདིའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

如是当说明关于妻子义的事相应的规则，'a'字是小等义，以'ā'字确定显示后，'etamatam nidya'此于能成理的事，是为成办'ā'的业体故。tho ena yoḥ，atha ena yor nidhe。
于女性：enam，ene，enāḥ，enayā，enayoḥ。于中性因常为ba故，去除am时，为遮止于彼处说故，tyad等无a。若问何故不转为enar？非如是，于第二亦，由是处所第七故转。tho enad，ene，enāni，anena，enayoḥ。
aka声是多义。即：aka与二及多数了知，数词表达，ekākibhiḥ，kṣudrakair jitam是说无伴义，eke ācaryā manyante是说他义，tvam ekau atra是说主要。其中当说数时，从此唯成单数。于余则亦有双数等。其中如同sarva声引申。由tyad等a性词相似相入故。
ekaḥ，ekau，eke，ekam，ekau，ekām，ekena，ekābhyām，ekaiḥ，ekasmai，ekābhyām，ekebhyaḥ，ekasmāt，ekābhyām，ekebhyaḥ，ekasya，ekayoḥ，ekeṣām，ekasmin，ekayoḥ，ekeṣu。
于女性：ekā，eke，ekāḥ，ekam，eke，ekāḥ，ekayā，ekābhyām，ekebhiḥ，ekasyai，ekābhyām，ekebhyaḥ，ekasyāḥ，ekābhyām，ekebhyaḥ，ekasyāḥ，ekayoḥ，ekāsām，ekasyā，ekayoḥ，ekāsu。
于中性：ekam，eke，ekāni。复次如是。三等同于阳性。ka即：ekaka。于女性：ekikā。于中性：ekakam。
由kāyati而ḍim，由kāyati而uṇ等ḍim。由'ḍ后相连'等去除末元音。于kam住时si等。由kim ka而si等。由kim ka于一切转为ka。
其后如同sarva引申。kaḥ，kau，ke，kam，kau，kam，kena，kābhyām，kaiḥ，kasme等。
于女性：kā，ke，kāḥ，kam，ke，kāḥ，kayā，kābhyām，kābhiḥ，kasyai，kabhyām，kābhyaḥ，kasyāḥ等。
于中性因常为ba故，去除si与am二者时不转为ka。kima ke，kāni。复次如是。于三等同于阳性。ka即：由tyad等诸词于格位为a，随入ni由ma成就，由kim转为ka成就外，idam转为at时，因舍弃aka故，有aka者亦转为ka。因此于aka亦唯成此等形。

།ཁྱད་པར་ མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཙིཏ་དང་ཙནའི་སྒྲ་དག་མི་ཟད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།ཀཤྩི་ཏེ། ཀ་ཤྩ་ན། ཀཽ་ཙིཏ། ཀཽ་ཙན། ཀེ་ཙིཏ། ཀེ་ཙན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀ་ཙིཏ། ཀཱ་ཙིན། ཀེ་ཙིཏ། ཀེ་ཙན། ཀཱ་ཤྩི་ཏ། ཀཱ་ཤྩན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ ལ།ཀི་ཉྩིཏ། ཀིཉྩཾ། ཀེ་ཙིཏ། ཀེ་ཙན། ཀཱ་ནི་ཙིཏ། ཀཱ་ནི་ཙན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྭའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཏད་ལ་སོགས་པའི་ཨ་ཉིད་དོ། །དྭཽ། དྭཽ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྱཽཿ། དྭྱོཿ། བུད་ མེད་ལ།ཱ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ན་བུད་མེད་ལ། ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཽ་ཨཱིའོ། །དྭེ། དྭེ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭཱ་བྷྱཱཾ། དྭོཿ། དྭོཿ། མ་ནིང་ལ། དྭེ། དྭེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀ་སྟེ། དྭ་ཀཽ། །བུད་མེད་ལ། མང་པོའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དྭ་ཀེ་ དྭིཀེ་།མ་ནིང་ལ། དྭ་ཀི་ཞེས་པའོ། །ུཥྨཏ། ཨཥྨ་ཏ་དག་རྟྒས་མེད་པའོ་ཞེས་པས་རྟགས་གསུམ་ཀ་ལའང་གཟུགས་མཚུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཏྭ་ཏམ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ། ཏྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ བཞིན་པའི་ཡུཥྨཏ་ཨཥྨཏ་དག་གི་གནས་སུ་ཏྭཏ་མཏ་དག་གྲུབ་པོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་བཞིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དབྱིའོ། །སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭཾ་ཨ་ཧཾའོ་ཞེས་པས་སི་ལ་ཏྭཏ་དང་མཏ་རྣམས་ཨཥྨ་ཏ་རྣམ་ དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་གནས་སུ་ཏྭཾ་དང་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཡུ་ཝ་ཨ་ཝ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུཥྨ་ཏ་ཨཥྨཏ་དག་གི་ཡུ་ཝ་དང་ཨ་ཝ་དག་གོ། །ཾ་དང་ཨཽའང་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པས་ཡུཥྨཏ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཾ་དང་ཨཽའང་དུ་འགྱུར་རོ།།མཚུངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོའོ། །ཡུཝཾ། ཨཱ་ཝཾ། ཛས་ལ་ཡཱུ་ཡམ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཡཱུ་ཡམ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡཱུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། མཐའ་དབྱི་བ་དང་རིང་པོ་དག་གོ། །ཏྭཱཾ། མཱཾ། ཡུ་ཝཾ། ཨཱཝཾ། ཤ+འ་སའི་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་ཤཱ་སའི་གནས་སུ་ཨནའོ། །ཡུཥྨཱ་ན། ཨཥྨཱ་ན། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྭཱ་ཡཱ། མཱ་ཡཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨ་ཉིད་དོ་ཞེས པས་ཨུཥྨཏ།ཥྨཏ་དག་གི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨ་ཉིད་དོ། །ཡུ་ཝཱ་བྷྱཱཾ། མ་ཝ་བྷྱཱཾ། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱཾའོ་ཞེས་པས་དེ་ལ་ཏྭཏ་མཏ་རམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ཏུ་བྷྱཱཾ་དང་མ་ཧྱཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་ རོ།།ཏུ་བྷྱཱཾ། མ་ཧྱཾ། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཝ་བྷྱཱཾ། བྷྱ་སའི་ཨ་བྷྱཱཾའོ་ཞེས་པས་བྷ་སའི་ཨ་བྷྱཱཾའོ། །ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ། ཨཥྨ་བྷྱཱཾ། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཏའོ་ཞེས་པས་ང་སི་དང་བྷྱས་དག་གི་ཨཏའོ། །ཏྱཏ། མཏ། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཝཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཥྨ་ཏ། ཨཥྨཏ། ངས་ལ་ཏ་ཝ་མ། མའི་ཞེས་པས་ཧྭཏ་མཏ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ངས་ལ་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏེ་ཝ། མ་མ། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོས་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །ེ་ཨ་ཡའོ། །ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱ་མ་ལས་སུའོ། །སཱཾ་ནི་ཨཱ ཀའོ་ཞེས་ཨཱ་ཀཾའོ།།ཡུཥྨཱ་ཀཾ། །ཥྨཱ་ཀཾ་།དེ་ཉིད་དང་ཨ་ཡར་བསྒྱུར་བའང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏྭ་ཡི། མཾ་ཡི། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨ་ཉིད་དོ།

在不同的构词中，应当充分运用'cit'和'cana'这两个词，如：kasci te、kascana、kaucit、kaucan、kecit、kecan等。
在阴性词中：kacit、kācin、kecit、kecan、kāścit、kāścan等。
在中性词中：kiñcit、kiñcaṃ、kecit、kecan、kānicita、kānican等。
由'dva'词根表示数字二的意思，因此只用于双数，如：dvau、dvau、dvābhyāṃ、dvābhyāṃ、dvābhyāṃ、dvyoḥ、dvyoḥ。
在阴性词中变为长音时：dve、dve、dvābhyāṃ、dvābhyāṃ、dvoḥ、dvoḥ。
在中性词中：dve、dve等。
如：dvakau。在阴性词中，根据多数通则，在ka词缀时等：dvake dvike。在中性词中：dvaki。
yuṣmat、asmat两词无性别之分，即在三性中形态相同。
在所有情况下，tvat和mat在单数时为te me，由'tvāmā在第二位'这一规则本身可知，在单数意义上使用的yuṣmat和asmat二词，其位置由tvat和mat来替代。
这些词的变格词尾要去除。在si变格时，带变格的tvat和mat等变为tvaṃ和aham。
在双数表达中，yuṣmat和asmat变为yuva和ava。
由'ṃ和au也为ām'的规则，yuṣmat等词后的aṃ和au也要变化。
在相同和类似的字母后要长音化。yuvaṃ、āvaṃ。
在jas变格时，带变格的词变为yūyam和vayaṃ。yūyaṃ、vayaṃ。
去词尾和长音化：tvāṃ、māṃ、yuvaṃ、āvaṃ。
śā和sa变为āna，即：yuṣmān、asmān。
未变化时变为e音，即：tvāyā、māyā。
以辅音为首时变为a音，即：yuvābhyāṃ、avabhyāṃ、yuṣmābhiḥ。
在ṅe时变为tubhyaṃ和mahyaṃ，即带变格的tvat和mat变为tubhyāṃ和mahyaṃ。
bhyas变为abhyām，即：yuṣmabhyāṃ、asmabhyāṃ。
在第五变格非双数时加at，即：tvat、mat、yuvābhyāṃ、avābhyāṃ、asmat、asmat。
在ṅas时变为tava和mama，即带变格的tvat和mat变为tava和mama。
未变化时变为e音。yuvayor、āvayor。
在所有情况下，在ām后加su。sām变为ākaṃ，即：yuṣmākaṃ、asmākaṃ。
同样变为ay的也如前所述。tvayi、mayi、yuvayor、āvayor。
以辅音为首时变为a音。

།ཡུཥྨ་སུ། ཨཥྨ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལའང་། ཧེ་ཏྭཾ། ཧེ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། མཐའ་བསྟན་པ་ལས་མཐའ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ནའང་ཐུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ས་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་ཡུ་ཝམ། ཧེ་ཡཱུ་ཡཾ། ཧེ་ཝ་ཡཾ། འདིར་མང་པོའི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། དེ་ལ་ཨོ་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་དང་། ཁ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ལ་གཏོགས་པའི་རྣམ དབྱེ་ཁོ་ནའི་དབྱངས་ལས་སྔ་མར་ཨཀ་སྟེ།ོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཨུཥྨཏ་དག་གི་མཐའ་དབྱངས་ལས་སོ། །ཏྭ་ཀཾ། ། ཧ་ཀཾ། །ཱ་ཝ་ཀཾ་།ཡུ་ཡ་ཀཾ་།ཝ་ཡ་ཀཾ་།འདི་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་ཨག་བྱས་པ་ན། ཨཀ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའི་ ཡུཥྨཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་མོད། ཇི་ཙམ་སྲིད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་ཨཀ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་ནས་ཨཀའོ། །ཏྭ་ཀཾ། མ་ཀཱཾ། ཡུ་ཝ་ཀཱཾ། ཨཱ་ཝ་ཀཱཾ། ཡུ་ཥྨ་ཀཱན། ཨཥྨ། ཀཱ་ན། ཏྭ་ཡ་ཀཱ། མ་ཡ་ཀཱ། ཡུ་ཝ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨུཥྨ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཡུཥྨ་ཀ་བྷིཿ། ཨཥྨ་ཀ་བྷིཿ། ཏུ་བྷྱཱཾ་ཀཾ་།མ་བྷྱཱཾ་ཀཾ། ཡུ་བ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཝ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཡུཥྨ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨཥྨ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཏྭ་ཀ་ཏ། མ་ཀ་ཏ། ཡུ་ཝ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨཱ་ཝ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཡུཥྨ་ཀཏ། ཨཥྨ་ཀཏ། ཏལྦ་ཀ་།མ་མ་ཀ་།ཡུ་ཝ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་ཝ་ཀ་ཡོཿ། ཡུཥྨ་ཀ་ཀཾ་།ཥྨ་ཀཱ་ཀཾ་།ཏྭཡི་ཀི་།ཡུ་བ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་ཝ་ཀ་ཡོཿ། ཨཥྨ་ཀཱ་སུ། ཨཥྨ་ཀཱ་སུ། ཚིག་ལ་ཡུཥྨ་ཏ་ཨཥྨཏ་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཝས་དང་ནས་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་པས། ཡུཥྨཏ་དག་གི་ཚིག་ལས་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ་དང་། གཉིས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་དག་གི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཝས་ནས་དག་ཡང་ན་འཐོབ་བོ། །གྲཱ་མོ་ཝཿསྭཾ། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ཀ+འཾ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ནཿསྭ། གྲཱ་མོ་རྔསྨཱ་ཀཾ་སྭཾ། གཽར་ཝོ་དི་ཡ་ཏེ། གཽར་ཡུཥྨ་བྷྱཾ་ད་ཡ་ཏ། གཽར་ནོ་དི་ཡ་ཏེ། གཽར་ཤྨ་བྷྱཱཾ་དི་ཡ་ཏེ། ཛ་ནོ་ཝཱ་པ་ཤྱཱ་ཏེ། ཛ་ནོ་ཨུཥྨ་ན་པ་ཤྱ ཏེ།ཛ་ནཿཔ་ཤྱ་ཏི། ཛ་ནོ་ཨཤྨ་པ་ཤྱ་ཏི། ས་པ་ཙ་ཏི་ཡུཥྨ་ཀཱཾ་པུ་ཏྲོ་ག་ཡ་ཏི། ས་པ་ཙ་ཏི་ཨཤྨཱ་ཀཱཾ་པུ་ཏྲོ་ཎི་ཏེ་ཧི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངག་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་དག་གི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། ཡུཥྨཏ་ཨཥྨཏ་དག་གི་ཞེས་པ་འདིས་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། ཡུཥྨཏ། ཨཥྨཏ་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡུ་ཥྨཏ་ཨཥྨཏ་དག་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །ཚིག་ལས་ཞེས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དཔྱད་ཟིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་གཞན་དང་འབྲེལ པ་ཡིན་ཞེ་ན།བདེན་མོད། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱོར་བ་པོའི་དབང་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལའང་རྟགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ནི་གཉིས་ཉིད་ལ་ཝཱན་དང་ནོའོ་ཞེས་པས་ཚིག་ལ་ཝཱན་དང་ནོ་རུ་འཐོབ་ བོ།།གྲཱ་མོ་ཝཱཾ་སྭཱཾ། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་བ་ཡོ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ནོ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ནོ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ཨཱ་ཝ་ཡོ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་བྷྱཱཾ་དི་ཡ་ཏི། །གྲཱ་མོ་ཝཱན་དི་ཡ་ཏི། གྲཱ་མ་ཨཱ་ཝ་བྷྱཱཾ་དི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ནེ་དི་ཡ་ཏེ། ཛ་ནོ་ཡུ་ཝ་པ་ཤྱ་ཏི། ཛ་ནོ་ཝ་པ་ཤྱ་ཏི། མེ་ཡི་ཀན་བི་ནི་ཏཽ་བཱན་ཞེས་པ། ར་གྷུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུ་ཝནའི་ སྒྲའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་ཝཱཾ་གི་སྒྲ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ།།ཝ་ཞེས་པར་བཀླག་གོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ།

在yuṣmasu和asmasu中，在称呼时也只变成'he tvam'和'he aham'。即使在表示词尾后去除词尾时，短音的特征sa也不会被去除，因为是前面已经成立的缘故。he yuvam, he yūyam, he vayam，在此多数通称中，从o字、sa字和kha字开头的第一个相关的格位变化中，只有元音前的ak，在o等字中是从uṣmat等的词尾元音。tvakam, hakam, āvakam, yuyakam, vayakam。
这是如何呢？因为是内部成分的缘故，当做ak时，只有带ak的yuṣmat等的变化。虽然如此，但是'随有多少就成立多少'的规则，又再次变成ak。在此，或者因为是复数的缘故，当做变化时，后来是ak。tvakam, makām, yuvakām, āvakām, yuṣmakān, aṣma, kān, tvayakā, mayakā, yuvakābhyām, uṣmakābhyām, yuṣmakabhiḥ, aṣmakabhiḥ, tubhyāṃkam, mabhyāṃkam, yuvakābhyām, avakābhyām, yuṣmakābhyām, aṣmakābhyām, tvakat, makat, yuvakābhyām, āvakābhyām, yuṣmakat, aṣmakat, talbaka, mamaka, yuvakayoḥ, avakayoḥ, yuṣmakakam, ṣmakākam, tvayiki, yuvakayoḥ, avakayoḥ, aṣmakāsu, aṣmakāsu。
在词中，yuṣmat和aṣmat的第六、第四、第二格复数词尾后，根据'vas和nas是词'的规则，从yuṣmat等的词后的第六、第四和第二格复数词尾后，可以选择得到vas和nas。grāmo vaḥ svam, grāmo yuṣmakam svam, grāmo naḥ sva, grāmo'smākam svam, gaur vo dīyate, gaur yuṣmabhyam dayata, gaur no dīyate, gaur śmabhyām dīyate, jano vāpaśyāte, jano uṣmana paśyate, janaḥ paśyati, jano aśma paśyati, sa pacati yuṣmakām putro gayati, sa pacati aśmākām putro ṇite hi等，在不同语句的词后不变化。
通过'yuṣmat和aṣmat的'这个规则，因为两者都有关联，所以yuṣmat和aṣmat是有关联的词，只有它们的yuṣmat和aṣmat是从关联而来。'从词'的关联是非主要的，是与意义关联的特征。那么，难道不是只考虑一个关联的意思吗？如何与其他关联呢？虽然如此，特殊和所特殊的事物是依赖于使用者的权力，这在世间广为人知。同样也应理解后面的内容。
对于双数词尾的两者，根据'在双数中是vān和no'的规则，在词中得到vān和no。grāmo vāṃ svām, grāmo yuṣmavayo svam, grāmo no svam, grāmo no svam, grāmo āvayo svam, grāmo yuvabhyām diyati, grāmo vān diyati, grāma āvabhyām dīyate, grāmo ne dīyate, jano yuva paśyati, jano va paśyati, meyi kan vinitau vān，这是raghu。在此，有些人说在yuvan词的意义中，与格位变化相应的vāṃ词是不尽的。其他人说读作'va'。

།ཏྭཏ་མཏ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་ཏྭ་དང་མཱ་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུཥྨཏ་ཨཥྨཏ་དག་གི་ཏྭཏ་ མཏ་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་དྲུག་པ་དང་བཞི་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཏེ་དང་མེའི་ཚིག་ཏུ་འཐོབ་སྟེ།གཉིས་པ་ལ་ནི་ཏྭ་མའོ། །པུ་ཏྲ་སྟ་བ། པུ་ཏྲོ་མ་མ། པུ་ཏྲ་སྟེ་མེ། པུ་ཏྲ་སྟུ་བྷྱཾ། པུ་ཏྲ་སྟེ་དཱ་སྱ་ཏི། འོ་ན་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དག་ཀྱང་སྟེ། མེ་ཞེས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ ནམ།པ་ཏ་ཝརྣ་ཨ་ཧཾ་ཨརྞ་མེ་པུ་རམ་དེ་ན་བྷ་ཥི་ཏཿ། ཤྲུ་ཏམྟེ་ཝན་ནཾ་ཏསྱ། ཞེས་པའོ་ཞེས་ན། འདི་དག་བསྒྱུར་བ་དང་གཟུགས་མཐུན་པའི་མི་ཟད་པ་དག་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ར་བྷ་སའི་མཛོད་དུ་མི་ཟད་པའི་སྡེ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ནི་བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཛ་ན་ཏྭ་པ་ཤྱ་ཏི་ཏྭཱ། ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ཛ་ནོ་མཱ་པ་ཤྱ་ཏི་མཾ། ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པས་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལས་དང་། སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ལ་ཡུཥྨཏ ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ།།གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ། ། ཐ་ཛ་ན་པ་དེ་ཝཿསྭཾ། གྲཱ་མོ་ཨཤྨཱ་ཀཱ་སྭཱ། ཨ་ཐ་ཛ་ན་པ་དོ་ནཿསྭཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཝ་མཱ་སོགས་ཀྱང་དྲང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔ་མའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ ཁོ་ནའོ།།གྲཱ་མེ་པ་ཊོ་ཡུཥྨ་ཀཾ་སྭཾ། ཨ་ཐ་ན་ཀེ་རེ་ཀཾ་བ་ལོ་ཝཿསྭཾ། ཕྱོགས་ལ་ཡུཥྨ་ཀཾ་སྭཾ། འདི་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕ་ཊོ་གྲཱ་མེ་ཡུཥཱ་ཀཾ་སྭཾ། རྟག་ཏུ་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་སྭཾ། ཨ་ཐ་ཛིན་པ་དོ་ཝཿསྭཾ། ལྟ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་སྟེ།གྲཱ་མོ་ཡུཥཱ་ན། གྲཱ་མོ་ཨཥྨཱན་སནྡྲྀ་ཤྱཱ་ག་ཏ། །གྲ་མ་སྟ་ཝ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་མ་སྭཾ། ས་མཱི་ཀྵྱ་ག་ཏཿ། གྲཱ་མ་སྟཱ་སཾ་པྲེཀྵྱ་ག་ཏཿ། ས་མཱཀྵྱི་ཡང་ནའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ། གྲཱ་མ་སྟྭཱ་ལོ་ཙ་ཡ་ཏི་སྟྭཾ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལོ་ཙ་ན་ན་ལས་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དེ་དྲན་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྔ་མའི་བོད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། ། མའི་ཀུན་དུ་བོད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟེན་ཅན་ནི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་ཏྲ་ཡུཥྨ་ཀཱནྶྭཾ། ཚ་ཏྲཽ་ཡུ་ཝ་ཡོ་སྭཾ། མེ་ཏྲ་ཏ་ཝ་སྭཾ། མེ་ཏྲ་མ་མ་སྭཾ། ཙི་ཏྭཱཾ་ག་ད། ཨཥྨཱན་པ་ཤྱ། གུ་ནཱ་ནཱ། བྷི་ནཽ་མི་དེ་ཝི་ཏེ ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།དེ་ཝི་ཞེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ན་སྔ་མའི་རྟེན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཝི་ཏེ་པཱ་ད་ཡོ་ར་སྟུ་མེ་མཱ་ན་སྭཾ། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་གཟུགས་མཐུན་པའི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་གཞུང་འཛུགས་བར་བྱེད་དོ། །འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་པའོ།།སྔར་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡ་མེ་དཏྟ་སཪ+Wཾ་ཨཱ་ཀྵཱ་ཧཾ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་ཛཾ་ན་པུཾ་ག་ཝཱཿ། འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བལ་རྐང་པའི་དང་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

在'你'和'我'的单数中，即te和me，其中tva和ma是第二位，由此说明在单数中使用的yuṣmat和asmat的tvat和mat变化的第六格和第四格词尾的词形中，获得te和me的词形。第二位是tva和ma。
如：putra stava（你的儿子）、putro mama（我的儿子）、putra ste me（儿子对你对我）、putra stubhyaṃ（儿子对你）、putra ste dāsyati（儿子将给你）。
那么，为什么在第三位词尾中也看到te、me这样的形式呢？如：patavarna ahaṃ arṇa me puram dena bhaṣitaḥ、śrutaṃte vannaṃ tasya。
这些是变化和形式相同的不变词的用法。如此在Nirbhasa的论典中说明为不变词类。
意思是'你所知道的'，me是'我的'之意。
jana tvā paśyati tvā（人看见你）是或者的形式。
jano mā paśyati maṃ（人看见我）是或者的形式。
在指示词中，词的变化规则说明：从第一位词尾和带前缀的词后，yuṣmat等词不使用。
grāmo yuṣmākaṃ（你们的村庄）、atha jana padeva svaṃ（然后人民自己的）、grāmo asmākā svā（我们的村庄）、atha jana pado naḥ svaṃ（然后我们人民自己的）。同样也要引申vamā等。
即使是从带有前词的第一位词尾之后变化时，那时只是选择性的。
grāme paṭo yuṣmakaṃ svaṃ（在村庄里你们自己的布）、atha nake rekaṃ valo vaḥ svaṃ（然后在天空中你们自己的力量）、方位上yuṣmakaṃ svaṃ（你们自己的）。
为什么说'从第一位词尾'呢？paṭo grāme yuṣākaṃ svaṃ（布在村庄里你们自己的）总是如此。
为什么说'带前缀'呢？grāmo yuṣmākaṃ svaṃ（你们的村庄自己的）、atha jinpado vaḥ svaṃ（然后你们的人民自己的）。
视觉动词在表示喜爱义时，带有视觉义的词否定：grāmo yuṣān（你们的村庄）、grāmo asmān sandṛśyāgata（看见我们的村庄而来）、grāma stava svaṃ（你自己的村庄）、grāmo ma svaṃ（我自己的村庄）、samīkṣyagataḥ（观察后而来）、grāma stāsamprekṣyagataḥ（看见你的村庄而来）、samākṣi也是或者形式。
意思是'用心观察后而来'。
在其他情况下，grāma stvā locayati tvaṃ（观察你的村庄）也是或者形式。
意思是'正在观察'。从locana之后，这不被认为是选择性的。
在非喜爱义中，喜爱是忆念它。
前面的呼格如同不存在。
ma的任何呼格词就如同不存在一样，即依靠它的变化词不会发生变化。
chatra yuṣmakānsvaṃ（你们自己的学生）、chatrau yuvayo svaṃ（你们两个的两个学生）、metra tava svaṃ（你的朋友）、metra mama svaṃ（我的朋友）、citvāṃ gada（对你说）、asmān paśya（看我们）、gunānā、bhinou mi devite（对女神）。
如何理解呢？当'devi'这个词如同不存在时，前面依靠它的词发生变化，如：devi te pādayorastu me māna svaṃ。这是与格位相同形式的不变词，如此建立论述。
为什么说'如同'呢？是为了不要真的变成不存在。
为什么说'前面'呢？ya medatta sarvaṃ ākṣāhaṃ yuṣmākaṃ jaṃ puṃgavāḥ。在这里，由于如同不存在的第一位本身不存在，所以不会否定。

།སྦྱིའི་ཚིག་མཚུངས་པའི་དོན་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མཱ་ཎ་ཝ་ཀ་ཛཱ་ ཊི་ལ་ཀ་ཏེ་སྭཾ།མཱ་ཎ་ཝ་ཀ་ཞེས་པ་སྤྱིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་བོད་པའི་ཛ་ཊི་ལ་ཀ་ཞེས་པ་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་ལ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ཅན་ན་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་དཏྟ་མཱ་ཎ་ཝ་ཀ་ཏ་ཀ་ཝ་སྭཾ། མཚུངས་པའི་དོན་ ཅན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།མཱ་ཎ་ཝ་ཀ་བྲཱ་ཧྨ་ཎ་ཡུ་ཝ་ཡོ་སྭཾ། འདི་གཉི་ག་དག་གི་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། ། ཐོ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཱཿ། ཤཱ་ར་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སྤྱིའི་ཚིག་ནི་མཚུངས་པའི་དོན་ཅན་ལ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཿཤཱ་ར་ནྱ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་སྭཾ། བྲཱ་ཧྨ་ནྱཿཤཱ་ར་ནྱ་ཝ་སྭཾ། ཨ་ཐོ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཱཿཤཱ་ར་ནྱ་ཝ་སྭ་ཛ་ན་པ་ཏ། ཨ་ཐོ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཱཿ། ཤཱ་ར་ནྱཱ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་སྭཾ་ཛ་ན་པ་ཏཿ། སྔ་མས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་བཀག་པ་ལས་མང་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ཀུན་ནས་བསྟན་པའི དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ།།རྐང་པའི་དང་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཏྟ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་བཞི་ཆ་ནི་རྐང་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ཡུཥྨཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཝས་ནས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོ་སྣ་ ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ།།ཡུཥྨཱ་ཀཾ་ཀུ་ལ་དེ་ཝ་ཏ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདུད་འཇོམས་ལ། །ཥྨཱ་ཀཾ་ཀུ་ལ་ནནྟ་ནཿ། ཙ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ་། །ཙ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུཥྨཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཝས་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། པུ་ཏྲོ་ཡུཥྨ་ཀཾ་ཙ། པུ་ཏྲོ་ཨཥྨ་ཀཉྩ། དེ་བཞིན་དུ་ཝ་དང་། ཧཱ་དང་། ཨ་ཧ་དང་། ཨེ་ཧའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་པས་བྷ་ཏི་ལས་ཌ་ཝནྟུའོ་ཞེས་པ་ཨུ་ན་དི་ལ་སོགས་པའི་ཌ་ཝནྟུའོ། །ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ།།བྷཱ་ཝནྟུའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་ཨནྟུ་དང་ལས་མཐའི་འང་སི་ལཱང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །སི་དབྱི་བ་དང་བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱི་བ་དག་གོ། །བྷཱ་ཝཱན། །བྷ་ཝནྟཽ། །བྷ་ཝནྟཿ། བྷ་ཝནྟཾ། བྷ་ཝནྟཽ། ། ནུ་ཥཾ་གའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨིཏ་མ་ཡིན་པའོ། །བྷ་ཝ་ཏཿ། བྷ་ཝ་ཏཱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨཪྩིཥྨནྟའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། བུད་མེད་ལ། །བྷ་ཝ་ཏཱི། །ན་དཱི་དང་འདྲའོ། མ་ནིང་ལ་བྷ་ཝཱ་ཏ། བྷཝ་ཏཱི། །བྷཝ་ནྟི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་པོད་པ་ལ། བྷ་ཝ་ནའི་དང་པོའོ་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བྷ་ཝནྣའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཝ་དང་པོའི་ཨུ་ཉིད་དུ་སཾ་བུདྡྷི་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་བྷོཿ། ཧེ་བྷ་ཝན། རྟགས་སྨོས་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས། །ཧེ་བྷོ་བྲཱ་ཧྨ་ཎི། །ཧེ་བྷ་ཝ་ཏི་བྲཱ་ཧྨ་ནི། །ཞེས་པ་ལའང་ངོ་། །བྷོ་བྲ+འ་ཧྨ་ནཽ། །བྷོ་བྲཱ་ཧྨ་ཎ་ཞེས་པ ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།བྷོཿའི་སྒྲ་འདི་ནི་མི་ཟད་པ་ཀུན་དུ་བོད་པའི་དོན་ཅན་ཡོད་དེ། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་ལའང་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཨུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སཾ་བུདྡྷི་ལང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཉིད་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཽ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། རང་བཞིན་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནང་གི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ལ་སོ་སོའི་གནས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ཨོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ས་ནི་སཱ ཏའི་མཚན་ཉིད་ལས་སཾ་བུ་དྡྷིའི་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ནོ།

一般相同意义的词对于他者来说不是，如'māṇavaka jāṭilaka te svaṃ'。'māṇavaka'是一般称呼，对于'jāṭilaka'这个共同词语来说不会成为不成立。在其所依时必定要变化。
为什么说'外'呢？'devadatta māṇavaka taka va svaṃ'。为什么说'相同意义'呢？'māṇavaka brāhmaṇa yuva yoḥ svaṃ'。这两者都是呼格。
由多数的分别而成。'ho brāhmaṇāḥ'。在śāra进行时的呼格中，一般词对于相同意义来说，或者如同没有一样。'brāhmaṇaḥ śāra nya yuṣmākaṃ svaṃ'，'brāhmaṇyaḥ śāra nya va svaṃ'，'atho brāhmaṇāḥ śāra nya va sva janapata'，'atho brāhmaṇāḥ śāranyā yuṣmākaṃ svaṃ janapataḥ'。
由前面否定如同没有的遮遣，在多数性中分别成立，这是随顺普遍显示意义的词。
在句首不是。在韵律和圣者等的四分之一是句。在其开始，yuṣmat等的词不变成vas等。'猛烈多样自在天，yuṣmākaṃ kula devata'，'一切智者降魔时，ṣmākaṃ kula nantanaḥ'。
在ca等结合时也是。在ca等结合时，yuṣmat等的词不得成为vas等词。'putro yuṣmakaṃ ca'，'putro asmakaṃ ca'。同样也应当以va、hā、aha、eha声举例说明。
在bha明显时。由'明显'之义，从bhati而来的ḍavantu，即是uṇādi等的ḍavantu。在ḍa后续时，末尾元音第一个要省略。
从bhāvantu声而来的si等。非词根的antu和动词词尾的si也成为长音。si省略和叠音末尾省略两者。bhavān、bhavantau、bhavantaḥ、bhavantaṃ、bhavantau。
nuṣaṃga也是kruñca和非it。bhavataḥ、bhavatī等如同arciṣmant声。
在女性中，bhavatī如同nadī。在中性中bhavāta、bhavatī、bhavanti等。
在呼格中，bhavan的第一个。由'u性'，bhavan部分的第一个va在呼格中成为u性，或者。he bhoḥ，he bhavan。
由性别说明的解释，he bho brāhmaṇi，he bhavati brāhmaṇi等也是。bho brāhmaṇau，bho brāhmaṇa。
为什么这样呢？这个bhoḥ声是具有不尽的呼格义，因此在双数和复数中也无过失。那么，当成为u性时，在呼格中au性的a音应当成为au性，不是吗？
诚然如此。由自性前前内分，u音变成o。或者，元音变化以后项为因者，如同前规则中各自处所者，u音只变成o性。s由sāt相而不在呼格中省略。

།འོ་ན་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་བྲི་ཀྵཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡི་གེའང་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་སི་དབྱི་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ མོད།བྷ་ཝནྟུའི་སཾ་བུདྡྷི་ལ་བྷོཿ། ཞེས་གྲུབ་པ་ན། གང་འདི་ཝ་དང་པོའི་ཨུ་ཉིད་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡི་གེ་སྨོས་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་པས་སིད་བྱི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཀ་ལ་བྷ་ཝ་ཀནྟུའི་སྒྲ་ཡང་འདི་ ལྟར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ།རྟགས་གསུམ་ཀ་ལའང་ངོ་། །བྷ་བ་ཀཱན། བྷ་བ་ཀནྟཽ། བྷ་བ་ཀནྟཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ། བྷ་ཝ་ཀ་ཏི། མ་ནིང་ལ། བྷ་ཝ་ཀ་ཏ། བྷ་ཝ་ཀ་ཏཱི། བྷ་ཝ་ཀནྟི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཀ་བྱས་ པ་ནའང་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་ཨུ་ཉིད་དོ།།ཧེ་བྷོ། ཧེ་བྷ་ཝ་ཀན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སཪ+Wའི་མིང་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བྱ་ཐ+འ་དྭ་ཡེ་ཥ་མ་པི་མེ་དེ་ནི་བྷྲྀ་ཏཾ་ཞེ་སྤ་མཱ་གྷའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སཪ+Wའི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་དྲ་ཡའི་སྒྲ་བཀླག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྤ་ལ་སོགས་ པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཨི་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ།སཪ+Wའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིས་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། སཪ+W་བི་ཤྭ་ཨུ་བྷ་ཡ་དང་ཌ་ཏ་ར། །ཌ་ཏ་མ་དང་ཨི་ཏ་ར་དང་ཨ་ནྱ་རྣམས་དང་ནི། ། ནྱ་ཏ་ར་ཏྭད་དག་དང་ནི་ཏྭ་དང་ན་མ་དང་། །ས་མ་དག་དང་སི་མ་ཡང་སྟེ་པཱུརྦ་དང་། །པ་ར་ཨ་ཝ་ར་དང་ཨ་པ་ར་རྣམས་དང་། །ུཏྟ་ར་དང་དཀྵི་ན་དང་ཨནྟར་དང་ནི། ། ཏ་ར་རྣམས་པཱུཪ+W་ལ་སོགས་ཚོགས པར་བཀླགས་པ་སྟེ།།དེ་བཞིན་དུ་ནིར་སྭ་ཡི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཏྱཏ་དང་ཏད་དང་ཡད་དང་ཨ་ཏད་ཨ་དས་དང་། །དེ་བཞིན་ཨི་དམ་ཨེ་ཀ་དྭི་དང་ཡུཥྨཏ་ཀྱང་། །བྷ་ཝནྟུ་དང་ཀིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི། །སཪ+W་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད།།ཅེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།ད་ནི་གྲངས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཨཥྚ་ད་ཤའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྟགས་གསུམ་པ་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ེ་ཀ་བྲཱ་ཧྨ་ཎཿ། ཨེ་ཀ་ སྟྲཱི།། ཀ་ཀུ་ལམ། གཞི་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྲཱ་ཧྨ་ཎཱ་ནཾ་ད་ཤ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཀ་དང་དྭིའི་སྒྲ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མང་པོའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཏྲིའི་སྒྲ་ནི་ཛས་ལ་ཨི་ཨེཏ་དང་ཨུ་ཨོཏའོ་ཞེས་ པས་ཨེཏའོ།།ེ་ཨ་ཡའོ། །ཏྲ་ཡཿ་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ། །ཏྲཻཿ། ཏྲི་བྷྱིཿ། ཏྲི་བྷྱཿ། ཏྲི་བྷྱཿ། ཏྲིའི་ཏྲ་ཡའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱཾ་ལ་ཏྲ་ཡར་བསྒྱུར་བ་དང་། ནུ་ཨཱ་ག་མ་དང་། རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾ། ཏྲི་ཥུ། བུད་མེད་ལ། ཏྲི་དང་ཙ་ཏྭར་དག་གི་རྣམ་ དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ་ཞེས་པས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཏྲི་དང་།ཙ་ཏྭར་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཏི་སྲྀ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དབྱངས་ལ་རའོ་ཞེས་པས་ཏི་སྲྀ་དང་ཙ་ཏ་སྲྀ་དག་དབྱངས་ལ་ར་རུ་འཐོབ་བོ། །ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲཿ། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ནཱཾ་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ པས་ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ཕ་རོལ་ལ་ཏི་སྲྀ་དང་།ཙ་ཏ་སྲི་དག་རིང་པོར་མི་འཐོབ་བོ། །ཏི་སྲྀ་ནཱཾ། ཤ་ཉིད་དོ།

那么，在说到字母时，'由于有因相'这句话中，不是已经承认为了成立'བྲི་ཀྵཱ་ཡ'等词的意思了吗？那么'字母也是短音'这句话为什么不是删除si呢？虽然如此，当成立'བྷ་ཝནྟུ'的呼格为'བྷོཿ'时，这里第一个va的u音的成立并非恒常的，应当如是了知。否则，由于'说到字母时由于有因相'之故，就会成为删除si了。
'ཀ་ལ་བྷ་ཝ་ཀནྟུ'的词也应当如是引申：三性皆然。བྷ་བ་ཀཱན། བྷ་བ་ཀནྟཽ། བྷ་བ་ཀནྟཿ等。阴性：བྷ་ཝ་ཀ་ཏི。中性：བྷ་ཝ་ཀ་ཏ། བྷ་ཝ་ཀ་ཏཱི། བྷ་ཝ་ཀནྟི等。
由于是内支分的缘故，即使作ak，在呼格中u音也是可选的。ཧེ་བྷོ། ཧེ་བྷ་ཝ་ཀན等。
已经说明了sarva名词。བྱ་ཐ+འ་དྭ་ཡེ་ཥ་མ་པི་མེ་དེ་ནི་བྷྲྀ་ཏཾ是māgha的用法，即如何在sarva名词组中不应读dvaya词。
通过'从alpa等后可选'这一规则，也只是考虑实体的i音，而不是所有sarva名词的行为，有些人如是说。其他人则说，通过对'从alpa等后可选'这一规定的解释，其他情况也可以。
sarva、viśva、ubhaya和ḍatara，ḍatama和itara以及anya等，nyatara、tvad等以及tva和nama和，sama等和sima也是，以及pūrva和，para、avara和apara等，uttara和dakṣiṇa和antar以及，这些tara都在pūrva等组中读诵，同样地，这些也与nirva词相应。
tyat和tad和yad和atad、adas和，同样idam、eka、dvi和yuṣmat也是，bhavatu和kim等如是，这些是sarva等组，由智者们所宣说。这是总结偈颂。
现在要说明数词。从eka等到aṣṭadaśa为止的词，用于三性的数数对象，即成为与其相应。eka brāhmaṇaḥ、eka strī、eka kulam。不相应的则不是，如brāhmaṇānāṃ daśa。
其中eka和dvi的词已经说明。从tri等由于是多数义，所以只用复数语尾。其中tri词，由于'jas后为i、et和u、ot'之故成为et。成为aya。trayaḥ，śas的a音，sa也在非阴性中成为n。traiḥ、tribhyiḥ、tribhyaḥ、tribhyaḥ。
tri的traya也是，由于此故āṃ变为traya，加nu音，也成为长音。trayāṇāṃ、triṣu。在阴性中，'tri和catvar二词的变格中成为tisṛ、catasṛ'，由于此故在阴性使用中的tri和catvar二词的变格中成为tisṛ。'这些在元音前成为r'，由于此故tisṛ和catasṛ在元音前获得r。tisraḥ、tisraḥ、tisṛbhiḥ。加nu音，'在nāṃ前不长音'，由于此故在带nu的āṃ后，tisṛ和catasṛ不成为长音。tisṛnāṃ。成为śa。

།ཏི་སྲྀ་ཤུ། །མ་ནིང་ལ། །ཏྲཱི་ཎི། །ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཙ་ཏྭཱ་རའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རཿ། ཙཏྭཱ་རའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ དང་གསལ་བྱེད་དག་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ།།ཙ་ཏུ་རཿ། །ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ། ཙ་ཏུརྦྷྱཿ། །ཙ་ཏྭཱ་ར་ལས་སོ་ཞེས་ཨཱཾ་ལས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ཎ་ཉིད་དོ། །ཙ་ཏུརྞཱཾ། ཙ་ཏུཪྵུ། །བུད་མེད་ལ། ཙ་ཏ་སྲྀ་དང་ར་ཉིད་དག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཙ་ཏ་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། །ཙིཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲིཎཱཾ། མ་ནིང་ལ་ ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ།།ཙ་ཏྭཱ་རི། ཙ་ཏཱ་རི། ལྷག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའི། །པཉྩནའི་སྒྲ་ལས་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་གོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གིའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །པཉྩ། པཉྩ། པཉྩ་བྷིཿ། པཉྩ་བྷྱཿ། པྲཉྩ་བྷྱཿ། །གྲངས་ལས་ཥ་དང་ན་མཐའ་ལས་སོ་ཞེས་པས་གྲངས་ལ་ཥ་ ཡིག་དང་ན་མཐའ་ཅན་ལས་ཨམ་ཕ་རོལ་ལེ་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ།།ན་མཐའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པཉྩ་ནཱཾ། པཉྩ་སུ། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཥ་ཥའི་སྒྲ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཛས་ཤས་ དག་འཇིག་གོ།།ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་དང་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཥཊ། ཥཌ། ཥཊ། ཥད། ཥཌྦྷིཿ། ཥཌྦྷྱཿ། །ཥཌྦྱཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནུ་དང་ཌ་ཉིད་དོ། ཥཌའི་ན་ལ་ནའོ་ཞེས་པས་ཌའི་ན་ཉིད་ནྡོ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཏའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཙ་ ཏའི་སྡེ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡི་གེ་ཎ་ཉིད་དོ་།།ཤཎྞཱམ། །སྒྲ་མེད་པ་ལ་དང་པོའོ། ཥཊྶུ། །བུད་མེ་དང་མ་ནིང་དག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སཔྟ་ནའི་སྒྲ་ནི་པཉྩ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། སཔྟ། སཔྟ། སཔྟ་བྷིཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་བྷྱཿ། སཔྟ་ནཱཾ། །སཔྟ་སུ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ ལའང་ངོ་།།ཤྟ་ནའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཛས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་ཏེ། ཨཥྚན་ཨ་ཡིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཛས་ཤས་དག་གི་གནས་སུ་ཨཽའོ། །ཥྚཽ། །ཥྚཽ། །ཥྚ་ནའི་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས། །ཥྚ་ནའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཨཱ་ཉིད་དོ།།ཥྚཱ་བྷིཿ། ཨཥྚཱ་བྷྱཿ། །ཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚཱ་སུ། །དེ་ལས་ཛས་ཤས་དག་གི་ཨཽའོ། །ཞེས་པས་འདིར་དེ་ལས་སྨོས་པ་ནི། ཨཱ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྟ། ཨཥྚ། ཨཥྚཱ་བྷིཿ། །ཥྚཱ་བྷྱཿ། །ཥྚཱ་བྷྱཿ། ཨཥྚ་ནཱཾ། ཨཥྚཱ་སུ། །བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ད་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ན་ཝན་དང་། ད་ཤན་དང་། ཨེ་ཀ་ད་ཤན་དང་། དྭ་ད་ཤད་དང་། ཏྲ་ཡོད་ཤན་དང་། ཙ་ཏུར་ད་ཤན་དང་། པཉྩ་ད་ཤན་དང་། ཥཌ་ད་ཤན་དང་། སཔྟ་ད་ཤན་དང་། ཨཥྚ་ད་ཤནའི་སྒྲ་རྣམས་པཉྩའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ན་ཝ་ཏིའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ལ་ནི་ག་ཝཱ་མུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་ཤེས་པ་ལ་སོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བགྲང་བར་བྱ་བ ལའང་ཨུ་ཤ་བིཾ་ཤ་ཏིར་ག་ཝཿ།ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེའང་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དྭེ་ཨུན་པིཾ་ཤ་ཏི་ཞེས་པ་དང་ཥ་ཌ་ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏ་ཡཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ།

在中性词中为'ཏི་སྲྀ་ཤུ'，为'ཏྲཱི་ཎི'，其余与阳性相同。从'ཙ་ཏྭཱ་ར'词根加si等。'ཙ་ཏྭཱ་རཿ'，根据'ཙཏྭཱ་ར的ཝ音变为ཨུ'的规则，非གྷུཊ的元音和辅音的ཝ音变为ཨུ。'ཙ་ཏུ་རཿ'，'ཙ་ཏུ་རྦྷྱཿ'，'ཙ་ཏུརྦྷྱཿ'，根据'从ཙ་ཏྭཱ་ར'的规则，在ཨཱཾ后加ནུ音，且变为ཎ。'ཙ་ཏུརྞཱཾ'，'ཙ་ཏུཪྵུ'。
在阴性中，'ཙ་ཏ་སྲྀ'和ར音如前。'ཙ་ཏ་སྲཿ'，'ཙ་ཏ་སྲཿ'，'ཙིཏ་སྲྀ་བྷིཿ'，'ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ'，'ཙ་ཏ་སྲི་བྷྱཿ'，'ཙ་ཏ་སྲིཎཱཾ'。在中性中，ཛས和ཤས变为ཤི。'ཙ་ཏྭཱ་རི'，'ཙ་ཏཱ་རི'，其余与阳性相同。
从'པཉྩན'词根，ཛས和ཤས消失。根据'词尾ན音'规则，ན音脱落。'པཉྩ'，'པཉྩ'，'པཉྩ་བྷིཿ'，'པཉྩ་བྷྱཿ'，'པྲཉྩ་བྷྱཿ'。根据'数词中带ཥ和ན尾'的规则，数词中带ཥ音和ན尾后，加ཨམ后缀时加ནུ。根据'ན尾的ཨུ་པ་དྷཱ'规则变长音。根据'词尾ན音'规则，自然脱落ན音。'པཉྩ་ནཱཾ'，'པཉྩ་སུ'，在阴性和中性中也相同。
从'ཥ་ཥ'词根，如前ཛས和ཤས消失。根据'ཧ་ཤ་ཥ་ཚ尾和ཡ་ཛ等的ཌ'规则变为ཌ。在词尾也可选用。'ཥཊ'，'ཥཌ'，'ཥཊ'，'ཥད'，'ཥཌྦྷིཿ'，'ཥཌྦྷྱཿ'，'ཥཌྦྱཿ'，如前加ནུ和变ཌ。根据'ཥཌ的ན变为ན'规则，ཌ变为ན。根据'ཏ组的ཙ་ཏ组在连音时变为ཙ་ཏ组'规则，ན音变为ཎ。'ཤཎྞཱམ'。在无声时为第一个。'ཥཊྶུ'。在阴性和中性中也相同。
'སཔྟ་ན'词与'པཉྩ་ན'词相同，即：'སཔྟ'，'སཔྟ'，'སཔྟ་བྷིཿ'，'སཔྟ་བྷྱཿ'，'སཔྟ་བྷྱཿ'，'སཔྟ་ནཱཾ'，'སཔྟ་སུ'。在阴性和中性中也相同。
从'ཤྟ་ན'词根加si等。根据'从此ཛས和ཤས变为ཨཽ'规则，即从ཨཥྚན的ཨ音之后的ཛས和ཤས位置变为ཨཽ。'ཥྚཽ'，'ཥྚཽ'。根据'ཥྚ་ན的一切'规则，ཥྚ་ན的所有语尾中都变为ཨཱ。'ཥྚཱ་བྷིཿ'，'ཨཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཨཥྚ་ནཱཾ'，'ཨཥྚཱ་སུ'。
根据'从此ཛས和ཤས变为ཨཽ'规则，这里提到'从此'是为了表明ཨཱ变化不是永久性的。因此，在某些情况下会变为ཨཱ。'ཤྟ'，'ཨཥྚ'，'ཨཥྚཱ་བྷིཿ'，'ཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཥྚཱ་བྷྱཿ'，'ཨཥྚ་ནཱཾ'，'ཨཥྚཱ་སུ'。在阴性和中性中也相同。
'ན་ཝན'、'ད་ཤན'、'ཨེ་ཀ་ད་ཤན'、'དྭ་ད་ཤད'、'ཏྲ་ཡོད་ཤན'、'ཙ་ཏུར་ད་ཤན'、'པཉྩ་ད་ཤན'、'ཥཌ་ད་ཤན'、'སཔྟ་ད་ཤན'和'ཨཥྚ་ད་ཤན'等词应如'པཉྩ'词变化。从'ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི'到'ན་ཝ་ཏི'结尾的词，也用于计数，因为表示集合，所以永远是单数阴性。
其中在数词中如'ག་ཝཱ་མུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི'等，在计数时也变为'ཨུ་ཤ་བིཾ་ཤ་ཏིར་ག་ཝཿ'。当表示两个或更多集合时，也使用双数和复数形式。如'དྭེ་ཨུན་པིཾ་ཤ་ཏི'和'ཥ་ཌ་ཨུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏ་ཡཿ'等应如'མ་ཏི'词变化。

། དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཀོ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀཱནྣ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨེ་ཀ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། དྭི་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཏྲ་ཡོ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཙ་ཏུ་རྦིཾ་ཤ་ཏི་དང་། པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཥ་ཌ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། སཔྟ་བིཾ་ཤ་ཏི་དང་། ཨཥྟ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །བཅུའི་གྲངས་རྗོད པར་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་སྒྲ་ཡང་ངོ་།།ུ་ན་ཏྲིཾ་ཤདའི་སྒྲ་ནི་ཡོ་ཥི་དའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ུ་ན་ཏྲིཾ་ཤད། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཾ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་སྟེ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏཿ། ཨུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏི། །གང་གི་ཚེ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ། །ེ་ཀོནྣོ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀཱནྣ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། །ེ་ཀ་དཱུ་ན་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་སྟིཾ་ཤ་ཏ། པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཤ་ཌ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ། ཨཱུ་ན་ཙ་ཏྲ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀེ་ན་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀོནྣ་ཙཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། །ེ་ཀཱ་དཱུ་ན་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤ་ཏ། ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤ་ཏ། དྭཱ་ཙ་ཏྭཱ་རི་ཤ་ཏ། དྲཝི་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡཤྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏེ། ཏྲི་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་ཤྩ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། །པཉྩ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཥ་ཌ་ཙ་དྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། སཔྟ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། །ཤྟ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤ་ཏ། ཨུ་ན་པཉྩཱ ཤཏ།།ེ་ཀོ་ན་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀཱནྣ་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་དཱུ་ན་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཨེ་ཀ་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། དྭཱ་པ་ཉྩཱ་ཤ་ཏ། དྭི་པ་ཉྩ་ཤ་ཏ། ཏྲ་ཡཿཔཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཏྲི་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཙ་ཏུ་ཤྤཉྩཱ་ཤ་ཏ། པཉྩ་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཤ་ཌ་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། སཔྟ་པཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཨཤྟ་པ་ཉྩཱ་ཤ་ཏ། ཨཥྚཱ་པཉྩཱ་ཤ་ ཏའོ།།ུ་ན་ཥ་ཥྚིའི་སྒྲ་ནི་བིཾ་ཤ་ཏའི་སྲ་དང་འདྲའོ། དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཀེ་ན་ཥ་ཥྚི། །ེ་ཀཱནྣ་ཥཥྚི། ཨ་ཀཱ་དུ་ཥ་ཤྟི། ཥཥྜི། །ེ་ཀ་ཥ་ཥྚི། །དྭཱ་ཥཥྵི། །དྭཱ+ེཥ་ཥྚི། །ཏྲ་ཡཿ་ཥཥྚི། །ཏྲི་ཥཥྚི། །ཙ་ཏུཿཥ་ཥྚི། །པཉྩ་ཥཥྚི། །ཥཊ་ཥཥྚི། །སཔྟ་ཥཥྚི། །ཥྚ་ཥཥྚི། །ཥྚ་ཥཥྚི། །ཱུ་ནས་སཔྟི་ཏ། ཨེ་ཀཱ་ནྣ་སཔྟི། །ེ་ཀཱ་དཱུ་སཔྟ་ཏི། །སབྷ་ཏི། ཨེ་ཀ་སཔྟ་ཏི། །དྭཱསཔྟ་ཏི། །དྭི་སབྷ་ཏི། །ཏྲ་ཡཿསཔྟ་ཏི། ཏྲི་ས་པྟ་ཏི། །ཙ་ཏུཿསཔྟ་ཏི། པཉྩ་སཔྟ་ཏི། ཤཊ་སཔྟ་ཏི། སབྟ་སཔྟ་ཏི། །ཥྚ་སཔྟ། །སཔྟ་སཔྟ་ཏི། །ུ་ན་ཤཱི་ཏི། ཨ་ཀ་ན་ཤཱི་ཏི། །ེ་ཀཱནྣ་ཤཱི་ཏི། །ེ་ཀཱ་དུ་ཤཱི་ཏི། །ཱ་ཤཱི་ཏི། །ེ་ཀཱ་ཤཱི་ཏི། དྭཱ་ཤཱི་ཏི། །དྭི་ཤཱི་ཏི། །ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི། །ཤ་ཊ་ཤཱི་ཏི། །སཔྟ་ཤཱི་ཏི། ཨཥྚཱ་ཤཱི་ཏི། ཨ་ཥྚཱ་ཤཱི་ཏི། །ུ་ནན་ཝ་ཏི། །ེ་ཀེ་ནན་ཝ་ཏི། །ེ་ཀཱནྣ་ན་ཝ་ཏི། ཨེ་ཀཱ་དཱུ་ན་ལྦ་ཏི། ན་ལྦ་ཏི། ཨེ་ཀཱ་ན་ལྦ་ཏི། དྭཱ་ན་ལྦ་ཏི། དྭི་ན་ལྦ་ཏི། ཏྲ་ཡོ་ན་ལྦ་ཏི། ཏྲི་ན་ལྦ་ཏི། ཙ་ཏུ་ར་ན་ལྦ་ཏི། །པཉྩ་ན་ཝ་ཏི། །ཥཎྞ་ན་ཝ་ཏི། སཔྟན་ཝ་ཏི། ཨཥྚ་ན་ཝ་ཏི། ཨཥྚཱ་ན་ཝ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་སོ།། །།ུ་ན་ཥ་ཏའི་སྒྲ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཅན་ཏེ། ཝ་ནའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཱུ་ན་ཤ་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་ཚོག་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྡ་མ་བཞིན་ནོ། དྭེ་ཨུ་ན་ཤ་ཏེ། ཏྲེ་ནྱ་ན་ཤ་ཏ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཀོ་ན་ཤེ་ཏ། ཨེ་ཀཱ་ན་ཤ་ཏ། ཀཱ་དཱུ་ཤ་ཏ། ཤ་ཏ། །ས་ཧ་སྲ་ཨ་ཡུ་ཏེ། ནི་ཡུ་ཏ། བྲ་ཡུ་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །དུ་རྒས་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤ་དང་། ས་ཧ་སྲ་དང་། པྲ་ཡུ་ཏའི་སྒྲ་རྣམས་མ་ནིང་གི་སྐབས་སུ་བཀླགས་སོ། །ལཀྵའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་གཉིས པའོ།།དེ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཝ་ན་དང་འདྲའོ། །བུད་མེད་ལ་ཛཱ་ཡ་དང་འདྲའོ།

同样，十九（ekonaviṃśati）、十九（ekānnaviṃśati）、十九（ekādūnaviṃśati）、二十（viṃśati）、二十一（ekaviṃśati）、二十二（dviviṃśati）、二十三（trayoviṃśati）、二十四（caturviṃśati）、二十五（pañcaviṃśati）、二十六（ṣaḍaviṃśati）、二十七（saptaviṃśati）、二十八（aṣṭaviṃśati）等词。表示十数的串词也是。
二十九（ūnatriṃśat）词如女性词。ūnatriṃśata、ūnatriṃśad、ūnatriṃśataṃ、ūnatriṃśata、ūnatriṃśa、ūnatriṃśataḥ、ūnatriṃśati。当说两个或更多组合时，双数等词如前。
同样，二十九（ekonnatriṃśata）、二十九（ekānnatriṃśata）、二十九（ekādūnatriṃśata）、三十（triṃśata）、三十一（ekatriṃśata）、三十二（dvātriṃśata）、三十三（trayatriṃśata）、三十四（catustriṃśata）、三十五（pañcatriṃśata）、三十六（ṣaḍatriṃśata）、三十七（saptatriṃśata）、三十八（aṣṭatriṃśata）、三十九（ūnacatvāriṃśata）、三十九（ekenacatvāriṃśata）、三十九（ekonacatvāriṃśata）、三十九（ekādūnacatvāriṃśata）、四十（catvāriṃśata）、四十一（ekacatvāriṃśata）、四十二（dvācatvāriṃśata）、四十三（dravicatvāriṃśata）、四十三（trayaścatvāriṃśate）、四十三（tricatvāriṃśata）、四十四（catuścatvāriṃśata）、四十五（pañcacatvāriṃśata）、四十六（ṣaḍacatvāriṃśata）、四十七（saptacatvāriṃśata）、四十八（aṣṭacatvāriṃśata）、四十九（aṣṭacatvāriṃśata）、四十九（ūnapañcāśata）。
四十九（ekonapañcāśata）、四十九（ekānnapañcāśata）、四十九（ekadūnapañcāśata）、五十（pañcāśata）、五十一（ekapañcāśata）、五十二（dvāpañcāśata）、五十二（dvipañcaśata）、五十三（trayaḥpañcāśata）、五十三（tripañcāśata）、五十四（catuṣpañcāśata）、五十五（pañcapañcāśata）、五十六（ṣaḍapañcāśata）、五十七（saptapañcāśata）、五十八（aṣṭapañcāśata）、五十八（aṣṭāpañcāśata）。
五十九（ūnaṣaṣṭi）词如二十词。同样，五十九（ekenaṣaṣṭi）、五十九（ekānnaṣaṣṭi）、五十九（ekādūṣaṣṭi）、六十（ṣaṣṭi）、六十一（ekaṣaṣṭi）、六十二（dvāṣaṣṭi）、六十二（dvaiṣaṣṭi）、六十三（trayaḥṣaṣṭi）、六十三（triṣaṣṭi）、六十四（catuḥṣaṣṭi）、六十五（pañcaṣaṣṭi）、六十六（ṣaṭṣaṣṭi）、六十七（saptaṣaṣṭi）、六十八（aṣṭaṣaṣṭi）、六十八（aṣṭaṣaṣṭi）。
六十九（ūnasaptati）、六十九（ekānnasapti）、六十九（ekādūsaptati）、七十（saptati）、七十一（ekasaptati）、七十二（dvāsaptati）、七十二（dvisaptati）、七十三（trayaḥsaptati）、七十三（trisaptati）、七十四（catuḥsaptati）、七十五（pañcasaptati）、七十六（ṣaṭsaptati）、七十七（saptasaptati）、七十八（aṣṭasapta）、七十七（saptasaptati）。
七十九（ūnaśīti）、七十九（ekanaśīti）、七十九（ekānnaśīti）、七十九（ekāduśīti）、八十（aśīti）、八十一（ekāśīti）、八十二（dvāśīti）、八十二（dviśīti）、八十四（caturaśīti）、八十六（ṣaṭaśīti）、八十七（saptaśīti）、八十八（aṣṭāśīti）、八十八（aṣṭāśīti）。
八十九（ūnanavati）、八十九（ekennavati）、八十九（ekānnanavati）、八十九（ekādūnavati）、九十（navati）、九十一（ekānavati）、九十二（dvānavati）、九十二（dvinavati）、九十三（trayonavati）、九十三（trinavati）、九十四（caturnavati）、九十五（pañcanavati）、九十六（ṣaṇṇanavati）、九十七（saptanavati）、九十八（aṣṭanavati）、九十八（aṣṭānavati）等词。
九十九（ūnaśata）词是中性词，如vana词。ūnaśataṃ。当说两个或更多组合时，双数等词如前。如dve ūnaśate、trīṇy ūnaśatāni等。
同样，九十九（ekonaśata）、九十九（ekānaśata）、九十九（ekādūśata）、百（śata）、千（sahasra）、万（ayuta）、十万（niyuta）、百万（prayuta）等。
杜尔迦在性别词章节中读到śata、sahasra、prayuta等词是中性词。lakṣa词有两种性。其中，中性如vana，阴性如jāya。

།ཀོ་ཊི་ནི་མ་ཏི་དང་འདྲའོ། །རྦུ་ཏནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ལ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་བི་པྲ་དང་འདྲ་ཞིང་། མ་ནིང་ལ་ཝ་ན་དང་འདྲའོ། །ཤ་ཏ་དང་། ས་ཧ་སྲ་དང་། ཨ་ཡུ་ཏ་དང་། ནི་ཡུ་ཏ་དང་། ལ་ཀྴ་དང་། པྲ་ཡུ་ཏ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོ་ཊི་དང་། ཨརྦུ་ཏ་ནི་རིམ་པས་ཕྱི་མ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཏའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་ཀ་ལས་ཌ་ཏི་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས ཏེ།སདྱ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཡད་དང་ཏད་དག་ལས་ཀྱང་ཌ་ཏི་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་གོ། །ཀ་ཏི་ཏིཥྛི་ནྟ། ཀ་ཏི་པྲ་ཤྱ། ཀ་ཏི་བྷིཿ། ཀ་ཏི་བྷྱེཿ། །ཏཱི་ནཱཾ། ཀ་ཏི་ཤུ། །ཀ་ཏི་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིར་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡ་ཏི་དང་།ཏ་ཏི་དག་གིའང་ཛས་ཤས་དག་འཇིག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །ཡ་ཏི་ཧེ་ནཱ་ག་ཤིཪྵཱ་ནི་ཏ་ཏི་ཏེ་ན་ག་བེ་ད་ནཱཿ། ཡ་ཏི་ཏ་ཏི་ཡ་ཏི་བྷིཿ། ཏ་ཏི་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀ་ཏིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཀ་ལ་སོགས་ད་ཤའི་མཐར་ཐུག་པ། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་སྟེ། བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ནི། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་གཅིག་མིན་ཉིད་ལ་ནི། །འཇུག་པ་གཉིས་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཡང་། ། ཙ་ཏྭཱང་བར་ནི་རྟགས་གསུམ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ད་ཤའི་བར་ནི་རྟགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ན་ཝ་ཏི་ཡི་བུད་མེད་ལ། །ཤ་ཏ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་མ་ནིང་ལ། །བུད་མེད་མ་ནིང་དག་ལ་ལཀྵའོ། །རྦུ་ད་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་ངོ་། །ཀོ་ཏི་བུད་མེད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགྱུར། །ཀ་ཏི་མང་པོ་ལ་སྟེ རྟགས་མེད་པའོ།།ཡ་ཏི་ཏ་ཏིའང་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །མོ་ལ་པིདྐྟ་ད་ཤ་ཨརྟི་ཀཱ། ཞེས་པ་རྟགས་གསུམ་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གིས་འདི་ནི་བྱས་ནས་དགེ་བ་གང་བསགས་པ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཡང་དག་དོན། །སྟོན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ མས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡི།།ཡིད་ཀྱི་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ་བར་ནུས་གྱུར་ཅིག་།བྱ་བ་དམ་པ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་བཟངས་སོ། །རྣམ་པར་གནོན་པའི་ངང་ཚུལ་པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱ་བ་འཛིན། །མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་ གྲགས་པས་བྱས་པར་གྱུར།།ལོ་ཙཱ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་སྙོམ་ལས་པ། དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དཔལ་གནས་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

犹如俱胝和末底。尔布陀用于阳性和中性，其中阳性如毗波罗，中性如伐那。应当说百、千、万、十万、百万、千万，俱胝和尔布陀依次为后者的十倍。迦多声无性别标记，且永远以复数词尾结尾。
对此，'这些数量是多少'这一问题，从表示数量的迦中，将达帝作为词缀，因为有萨德亚等的缘故。其他词从亚德和达德也说达帝。从迦底也消失贾斯和夏斯。迦底底师钦多、迦底钵罗夏、迦底毗、迦底毗耶、底南、迦底舒。
有人说，由于这里'从迦底也'表示迦底声的缘故，亚底和达底的贾斯和夏斯也消失。亚底醯那伽尸沙尼、达底帝那伽吠达那、亚底达底亚底毗、达底毗等，应当如迦底声一样理解。
此处总结偈颂为：从一等至十的，用于数词和所数，毗舍底等一切恒常，用于数词和所数唯一性。毗舍底等非一性，用于二等数，至四十用于三性，至十用于无性别者。
其中那伐底用于阴性，百等用于中性，百万用于阴性中性，尔布陀用于阳性中性。俱胝唯用于阴性，迦底用于复数且无性别标记。有人说亚底达底也是。阴性有频得迦达舍尔底迦。
以上为三性标记第四章完。
我造此论所积福德，愿此语言光明真实义，如日能够照耀，驱散众生意识黑暗。此殊胜事业乃寺院所成。莲花生具威仪性，持取声海之天鹅王，贤者吉祥文殊称所造。
仅持译师之名的懒惰者比丘吉祥智慧坚固，于吉祥大寺院中译。


